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为主体的过程其实就是在赋予一个身体某种性别，开始了主体的性别化过程，而这种性别在话语之外是不可能存在的。
因此，性别主体获得的方式是自我规定和社会话语规定的结果。
巴特勒通过对传统二元论性别主体的错误性质疑、对异性恋和同性恋的两分结构的挑战为她的一元论性别主体理论奠定了基础。
巴特勒对性别主体的消解并不是对主体的否定和拒绝，而是对主体的质问，她还是承认性别主体的存在的，只不过是对性别主体的存在方式产生怀疑罢了。
社会性别表演理论把生物性别看做是社会性别的结果，把社会性别看做是话语的结果，那么生物性别也是话语所产生的结果。
事实上，巴特勒所坚持的一元主体论也没有能够使人自由表达身份，达到摆脱权力控制的目的，相反，倒是继续在重新创建性别的意识形态结构，并重新运用权力去规范这些结构。
因而，她的理论同样陷入了被批判者——传统女权主义的怪圈。
但是她对性别问题的成见和对性别差异的社会认识不是自然的，而是社会文化造成的，又有其进步性。
（三）詹姆逊“认知图绘”
的“群体”
主体
詹姆逊对资本主义政治的理解实行的是用文化术语描述的策略，因而他对晚期资本主义的考虑，主要也是从文化视角展开的。
他提出资本主义的文化发展经历了三个阶段：现实主义文化、现代主义文化、后现代主义文化，每一种文化形态都对应着当时资本主义发展中遇到的种种处境、矛盾和问题。
与这三个时间阶段相对应的或相关联的是三种不同的空间表现形式：欧式几何空间、帝国主义空间和后现代空间。
詹姆逊用后现代主义文化和后现代空间来描绘晚期资本主义社会，用缺乏对后现代主义文化和空间正确认知的真正“主体”
的消失，解构了传统意义上的工人阶级，试图用代表不同意识形态的个体组成的群体作为新的主体。
受资本运作规律的影响，詹姆逊认为当代资本主义日益精细的社会分工打破了集体协作的生产方式，相互联系的环节演化为各自独立的机械操作，资本主义文化脱离了群体实践的有机活力，导致个体与社会的联系日益松散，集体式生活方式下形成的主体与主体、主体与世界的和谐关系消失了，个人的主体性和集体的主体性的关系被异化了；加之当下晚期资本主义社会商品化得到极度的膨胀，商品化的形式遍布在文化、艺术、无意识领域的方方面面，人们的理想和追求完全局限于日常生活的消费领域，导致了消费的普遍异化，即消费由原来只是满足人生活的手段幻化成人生存的目的，人已经无法感知自己与现实的真切联系，也无法将现在与历史、未来贯通起来，主体的历史意识丧失，缺乏对晚期资本主义后现代文化和空间的正确判断和清晰认知，具有批判性、创造性等主体性特征的真正的“主体”
消失了，晚期资本主义处于无主体状态，当然也就谈不上稳定的阶级形态和真正的阶级意识，目前所发生的政治和社会斗争都是无政府、无组织的，因而是非阶级性的，这是他对晚期资本主义的阶级形态的独特认识。
可见，詹姆逊已经解构了马克思主义历史哲学中的历史主体工人阶级，不再强调工人阶级的历史地位，认为无产阶级概念在当代工业社会已经失去了具体所指。
詹姆逊通过对整个社会及其文化进行重新认识和分析，赋予个人在全球经济、政治、文化格局中的自我认知，使其能够辨明并警觉其自身在整个历史中的位置，认清个人与国家和社会的关系，融入到广泛的群体或阶级现实中去，最终为实现集体抗争目标而奋斗。
由此，他提出一种“认知图绘”
的政治文化策略，试图勾勒出一个晚期资本主义的社会分层结构，寻求一种反抗资本主义的“阶级意识”
和群体组成的联盟。
詹姆逊还认为联盟里的群体是由个体构成的，如果“主体”
这个概念是同社会经济结构和生产方式联系在一起的，而“群体”
则是与日常生活联系在一起的，“群体”
不会像“阶级”
那样发挥经济的功能。
那么“群体”
是怎样实现联合的呢？詹姆逊认为对隐含的共同目标的认同是实现联合的基础，但是这种联盟政治一方面强调每一个群体所受压迫的终极共通性；另一方面又断言他们在晚期资本主义中所遭受的支配与剥夺的特殊性。
然而，如何建立这样的联盟以及这是一种什么性质的参与？詹姆逊并未予以指明，他只是说所有女性主义者、黑人、同性恋者以及其他被压迫群体的经验，都为建立针对资本主义的批判理论提供了重要的观点或立场。
可见，詹姆逊的后现代文化批评拒绝接受清一色的身份，他认为不是将不同群体所代表的意识形态消解为统一的意义，而是揭示出各种意识形态的相互影响和矛盾，从而代表着各种群体的声音；詹姆逊晚期资本主义时期政治学主要关心的政治实体是“群体”
，而不是“阶级”
。
与此同时，詹姆逊旗帜鲜明地坚持“群体”
并没有取代“阶级”
而成为政治实践的“主体”
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