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又是如何与社会主义联系在一起的呢？这要从拉克劳和墨菲对资本主义的批判入手，他们认为资本主义是一种“压制”
了各种不同社会群体的压迫性社会制度，必须恢复左派的社会主义理想，这样就把“社会主义”
的概念重新提上日程。
不过，他们的“社会主义”
概念不同于马克思主义的社会主义概念，首先他们反对把社会主义看成是由工人阶级领导的、为争取一个无产阶级社会创建一种新的生产模式的运动；其次他们反对把社会主义看成是同资本主义过去的完全决裂。
他们认为“社会主义”
就是对激进、多元、民主的一种实现，“社会主义”
政治斗争就是通过“链接”
实践来建构平等的多元主体之间的政治认同的过程。
可见，拉克劳和墨菲“文化霸权”
理论是在世纪之交面对社会主义运动出现的新变化所做出的一种反应。
（二）身份政治层面的霸权
身份政治层面的霸权是从性别身份入手，对身份政治进行研究。
巴特勒的理论追求的是对规范统治的抵制，指出任何身份类型都会成为规则统治的工具，具有霸权的性质，主张超越一切身份界线。
传统女性主义认为父权制度的存在使“女人皆受男性压迫”
，把“妇女”
解救出来的途径是妇女不再受到父权的控制，解除资本主义父权制和家庭中的男权对妇女的控制。
她认为，传统女权主义对性别、种族和阶级的概括，都属于宏大理论，都具有本质主义、基础主义、普遍主义的色彩；甚至“妇女”
“身体”
“父权”
这样的概念也都应该被解构，因为根本就不存着普遍的、统一的“妇女”
这类语词。
在巴特勒看来，世界并不普遍存在所谓“妇女皆受男性压迫”
的大一统理论，是传统女权主义过分地自我中心化，把自身的经验当成全球妇女的普遍经验，传统女性主义政治只试图把“妇女”
从父权社会中解救出来，却忽视了妇女由于阶级、阶层、种族、地区、文化、前景不同所造成的差异，实际上是肯定了那种对人进行二分，把人置于相互对立位置的文化结构而不是要改变我们现有社会的内部结构。
巴特勒通过颠覆生理性别与社会性别的区分，表明所有的身体，从它们的社会存在的开始，就被社会性别化了，不存在先在于其文化的“自然的身体”
，身体不是天生的、不可改变的，人的身体一出生就落入语言的象征网络之中，被语言所命名、区分、被赋予社会意义，是由文化和权力决定。
也就是说，一个人与生俱有的身体并不决定他她的身份，相反，身份是主体行为的结果。
巴特勒理论的矛头不仅指向异性恋文化霸权对性别、性欲倾向的强制性划分，而且也指向同性恋等性少数群体有意维持自身身份的独特性的同化倾向。
因此，她的理论是主张超越一切身份界限的，因为任何身份类型都会成为规则统治的工具。
因此，对巴特勒认为不存在一种简单的认同这一观念，也就不足为奇了。
既然一切身份都应该被超越，巴特勒的理论是怎样实现这种超越的呢？她认为通过“表演性”
颠覆来实现。
因为性别乃至一切身份都是“表演性”
地构成的，是一种规则性的虚构，巴特勒建议道，新的身份可以通过那些取代无争议的“自然”
表演的矛盾表演来建立，所以完全可以以颠覆现存权力结构的不同方式，通过话语建构去获取主体身份，也就是意味着对采用权力政治的肯定。
这种颠覆是话语与话语之间对话语霸权的争夺，是对合法性的挑战。
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