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二、主要思想派别及其观点
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后马克思主义女性主义作为女性主义受马克思主义理论和后结构主义思潮影响而产生的一种理论形态，其发展也经历了两个阶段：一个阶段是如女性主义者自己所说的“批判性地超越”
马克思主义的阶段；另一个阶段就是在马克思主义的优势地位被后结构主义所代替的时候，很多女性主义者深受所处的学术和文化生活中“后”
文化潮流的影响而进一步地远离了马克思主义。
在这两个阶段里形成了两种立场和观点的后马克思主义女性主义，即：“强”
后马克思主义女性主义和“弱”
后马克思主义女性主义。
前一阶段的后马克思主义女性主义主要为“强”
后马克思主义女性主义；而受后结构主义影响较深的、后一阶段的后马克思主义女性主义被国外一些女性主义学者称为“弱”
后马克思主义女性主义。
[1]
（一）“强”
后马克思主义女性主义及其思想观点
“强”
后马克思主义女性主义者大多坚持妇女受压迫的原因有两个：一个是资本主义，一个是父权制，她们认为自己比马克思主义对妇女受压迫根源的分析更全面、认识更充分，因为她们看到了从经济基础中独立出的“文化的”
父权制的存在。
她们不拒绝马克思主义，不过她们中的很多人只是借用马克思主义的术语来充当自己的理论观点，有的是与马克思主义的研究路径截然不同的，也有的是对马克思主义特别是马克思主义妇女思想提出了批评和挑战的，她们利用、改造、嫁接马克思主义理论中的观点来发展自己的女性主义理论，所以她们的理论只是附加在马克思主义之上的。
之所以把这类女性主义归纳为“强”
后马克思主义女性主义是因为这些女性主义者还坚持马克思主义的认识论（客观）和本体论（唯物主义和人类本质的社会建构）。
“女性主义立场论”
“唯物主义女性主义”
都是这类“强”
型后马克思主义女性主义的主要理论派别。
[2]
20世纪七八十年代，以桑德拉·哈丁（SandraHarding）、艾莉森·贾格尔（AlisonJaggar）、多萝西·史密斯（DorothySmith）、南希·哈索克、希拉里·罗丝（HilaryRose）等为首的一批女性主义者为女性主义立场理论的创立作出了重要贡献。
她们反思如何把马克思主义的分析改造得能够说明结构性和象征性意义的性别关系对于知识生产的重要性，于是她们从马克思主义立场论出发，形成并发展了女性主义立场论。
女性主义立场论理论家提出，知识是处于社会生活中的。
人类活动或物质生活不仅促成了人类的理解，而且也对人类的理解形成了限制，也就是说，我们的所作所为形成并且约束着我们所能了解的东西。
在此意义上，女性主义立场论提出：现有的科学理论、科学研究和科学知识中存在着严重的性别主义和男性中心主义。
妇女过着与男人不同的生活，但这种差异经常被错误地贬低和忽视，并没有归入到知识系统中去。
从妇女生活日常性的角度出发，可以看到传统的假定——关于社会不公平与个人不公平之间的对立、关于抵抗与协作之间的对立，还有关于社会变化仅仅通过争取政治权力的运动才会发生的假定——限制人们对妇女的生活和历史的理解能力。
在有着社会性别分层的社会里，人类的生活不是同质无差异的。
采用以妇女生活为主导作为知识论断的基础，这会使由自然科学和社会科学提供的知识中的偏袒和歪曲被削弱。
[3]
此外，女性主义从20世纪70年代起也开始与唯物主义联系起来，克里斯汀·德尔菲（eDelphy）、莉丝·沃格尔（LiseVogel）、詹妮弗·威克（JenniferWicke）、安妮特·库恩（AeKuhn）等女性主义者沿袭马克思主义的传统，运用妇女压迫这一术语，她们认为生产和再生产的唯物主义分析对于解释劳动的性别分工具有重要意义。
但是，对一些英法的女性主义者来说，她们更喜欢被称为“唯物主义女性主义”
者而不愿意被称为“马克思主义女性主义”
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