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（三）肯定新的社会主义革命主体——多元主体
在社会历史发展的主体这一问题上，后马克思主义认为，在现代资本主义社会中，阶级正在衰落，已经不再占据中心地位。
同时，由于资本主义的生产方式渗透到了社会生活的各个领域，使得工人阶级不断分化，丧失了主体地位。
因此，后马克思主义开始寻找新的革命主体。
恰逢此时，各种新的阶层不断涌现，引发了新的社会对抗形式，新社会运动如火如荼地发展起来。
在其影响下，后马克思主义对马克思主义的主体理论进行了去阶级化改造，把革命的主体由工人阶级替换成包括非垄断的资产阶级在内的“多元主体”
，而完全不考虑他们之间的阶级联系与对立。
后马克思主义的多元主体理论是建立在对马克思主义的阶级理论的解构的基础之上的。
后马克思主义认为在现代资本主义社会，无产阶级和资产阶级这两大阶级之间的大规模斗争日渐消退的同时，出现了多种多样的新的斗争形式，这些斗争形式包括都市的、生态主义的、女权主义的、少数民族权力的、反权力主义的、反制度化的、反种族歧视的、地区的或性少数的斗争等。
后马克思主义者认为，在反对资本主义的斗争中，多种斗争主体自由平等存在，都是反对资本主义的重要力量，其中任何一种斗争主体都不可能凌驾于其他主体之上，更不可能拥有对其他主体的绝对的领导权。
换言之，社会主义革命的主体不是单一的，而是多元的。
而且，不单斗争主体是多元的，各种主体主张获取权利的方式也是多元的。
“例如，女权主义或生态主义就以多种形式存在，这些形式依赖对抗的话语构造方式。
因此，既有攻击男人的女权主义，也有与此不同的力图重新估价‘女性气质’的女权主义；而马克思主义的女权主义，则把资本主义作为主要敌人，并把它与不可改变的父权制联系在一起。
因此，在不同的女性从属方式上存在着构造对抗的话语形式的多元性。
同样，生态主义也有多种形式。
它可以是反资本主义的生态主义，反工业主义的生态主义，权力主义的生态主义，自由主义的生态主义，社会主义的生态主义，也可以是反动的生态主义，等等。”
[16]因此，每种对抗和冲突的表现形式都是无法预先确定的，简单地把各种斗争主体还原到单一的阶级立场，并把各种斗争形式归结为统一的阶级斗争模式是不可能的，也是错误的，因此，后马克思主义主张放弃存在单一的斗争主体这一幻想，承认斗争主体的多元性。
可见，在斗争主体这一问题上，后马克思主义的观点是非常明确的：因为新社会运动具有复杂性和多样性，社会主义革命的领导权不是单一的，主体也不是单一和固定的，其中任何单一主体都无法承担起社会主义革命的任务，因此革命的主体只能是多元的，是在不断变化中建构的。
换言之无产阶级不再是社会主义革命的唯一主体，现代资本主义社会出现的各种新的斗争形式的主体都可以成为社会主义革命的主体。
因此，后马克思主义主张以多元主体——由环保主义者、生态主义者、女权主义者、学生和其他边缘群体所组成的联盟——取代工人阶级，并视这一多元主体为实现他们提出的“新”
社会主义的依靠力量。
至于多元主体与传统的阶级主体有何不同，拉克劳和墨菲则进一步指出：“无论什么时候我们在本文中使用‘主体’范畴，在话语结构中都是在‘主体身份’的意义上去这样做的。”
[17]因此，“主体身份”
一词成了后马克思主义理论中引入的一个新范畴，也是后马克思主义的多元主体理论的核心范畴。
拉克劳在答复其学生阿尔特的来信中作了进一步的说明：“作为主体预先构成的统一性的‘阶级’范畴，对它的拒斥并不意味着对主体的绝对排斥，而是主体的历史化。
正是由于这一原因，我相信你最后所提出的有关阶级斗争的具体性问题失去了其意义……因为如果把阶级斗争视为与其他人的具体的斗争，那就会预设一个被建构的分析环境，即要认识到主体身份的碎片化和分散性。”
[18]因此，使主体范畴历史化、碎片化，然后在此基础上再对其加以建构和链接，就构成了后马克思主义多元主体的由来。
后马克思主义否认经济利益是各种社会关系的基础，在他们看来，只有身份才是各种社会关系的基础。
而身份又来自于暂时性的话语认同，包括种族、性别、文化上的认同，是多样化的社会角色认同。
所以，要成为一个社会主义者，并不取决于其客观的阶级地位，而是取决于其是否认同社会主义话语。
无论是工人，还是农民；无论是女权主义者、环保主义者，还是同性恋者；无论是无产阶级，还是资产阶级，只要认同社会主义话语，就是社会主义者，就可以成为导致社会主义的因素。
这样，社会主义运动就不再以工人阶级为主体，而是以所有认同社会主义话语的“人民大众”
为主体，这个主体不仅是多元的、差异性的，而且还是不确定的、不断建构的。
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