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[14]，是历史地了解社会关系的方法论的出发点和钥匙。
所有孤立的部分的范畴都能作为任何社会始终都有的东西来孤立地考虑和对待（如果它在某个社会里找不到，则把这说成是“偶然”
，是规则的例外）。
但是这些单独的孤立的部分所经历的变化，并不能清楚地明确地说明社会发展的各个阶段的真正区别。
这些区别只有在各阶段与整个社会的关系的历史总过程中才能真正辨明。
三
这种辩证的总体观似乎如此远离直接的现实，它的现实似乎构造得如此“不科学”
，但是在实际上，它是能够在思维中再现和把握现实的唯一方法。
因此，具体的总体是真正的现实范畴。
[15]但是，这一看法的正确性，只有在我们集中注意力于我们的方法的真正物质基础，即资本主义社会及其生产力和生产关系的内在对抗性时，才完全清楚地表现出来。
自然科学的方法、一切反思科学（Refle-xio）和一切修正主义的方法论理想，都拒不承认它的对象中有任何矛盾和对抗。
如果尽管如此在各理论之间还是出现矛盾，那么这只是表明至今达到的认识还不够完全。
似乎相互矛盾的各理论必须在这些矛盾中找到它们的限度，必须相应地加以改造，并被纳入到更一般的理论中，那时这些矛盾就会最终消失。
但是我们认为，就社会的现实而言，这些矛盾并不是对现实的科学理解还不完全的标志，而是相反，它们密不可分地属于现实本身的本质，属于资本主义社会的本质。
它们在对总体的认识中不会被扬弃，以致停止成为矛盾。
完全相反，它们将被视为必然产生的矛盾，将被视为这种生产制度的对立的基础。
如果说理论作为对总体的认识，为克服这些矛盾、为扬弃它们指明道路，那是通过揭示社会发展过程的真正趋势。
因为这些趋势注定要在历史发展进程中来真正扬弃社会现实中的这些矛盾。
从这个角度看，辩证方法同“批判”
方法（或庸俗唯物主义、马赫主义等的方法）之间的冲突本身是一个社会问题。
自然科学的认识理想被运用于自然时，它只是促进科学的进步。
但是当它被运用于社会时，它就会成为资产阶级的思想武器。
对资产阶级来说，按永远有效的范畴来理解它自己的生产制度是生死存亡问题：它必须一方面把资本主义看成是由自然界和理性的永恒规律注定永远存在的东西；另一方面必须把无法忽视的矛盾看作与这种生产方式的本质无关而只是纯粹表面的现象。
古典经济学的方法是这种意识形态需要的产物。
但是它作为科学的局限性也是由资本主义现实的结构和资本主义生产的对抗性造成的。
例如，当一个像李嘉图那样的思想家能够否定“随着生产的扩大和资本的增长市场也必定会扩大”
时，他这样做（当然在心理上是无意识的），就是为了避免承认必然发生最明显地表现出资本主义生产的对抗性的危机，避免承认“资产阶级生产方式包含着生产力自由发展的界限”
[16]的事实。
在李嘉图那里是出于信念的东西，在庸俗经济学家的著作中成了有意骗人的为资产阶级社会的辩护。
庸俗的马克思主义者由于或是力图从无产阶级科学中彻底取消辩证法，或是力图对它至少进行“批判的”
改良，不管是否愿意，达到了同样的结果。
举个荒唐可笑的例子，马克斯·阿德勒想把作为方法、作为思维运动的辩证法同作为形而上学的存在的辩证法批判地区分开来。
他的“批判”
的顶点是把辩证法同这两者截然区分开来，他把辩证法描述成为“一门实证科学”
，“所谓马克思主义中的真正辩证法主要就是指这种科学”
。
这种辩证法或许叫作“对抗”
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