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只有在一定的关系下，他才成为奴隶。
纺纱机是纺棉花的机器。
只有在一定的关系下，它才成为资本。
脱离了这种关系，它也就不是资本了，就像黄金本身并不是货币，沙糖并不是沙糖的价格一样。”
[20]所以一切社会现象的对象性形式在它们不断的辩证的相互作用的过程中始终在变。
客体的可知性随着我们对客体在其所属总体中的作用的掌握而逐渐增加。
这就是为什么只有辩证的总体观能够使我们把现实理解为社会过程的原因。
因为只有这种总体观能揭破资本主义生产方式所必然产生的拜物教形式，使我们能看到它们不过是一些假象，这些假象虽然看来是必然的，但终究是假的。
它们的直接的概念、它们的“规律性”
虽然同样必然地从资本主义的土壤中产生出来，然而却掩盖了客体之间的真正关系。
它们都能被看作是资本主义生产制度的代理人所必然具有的思想。
因此，它们是认识的客体，但是在它们当中并通过它们被认识的客体不是资本主义生产制度本身，而是它的统治阶级的意识形态。
只有揭去这层面纱，历史的认识才有可能。
因为从拜物教的对象性形式得来的这些直接概念，其作用在于使资本主义社会的现象表现为超历史的本质。
所以，认识现象的真正的对象性，认识它的历史性质和它在社会总体中的实际作用，就构成认识的统一不可分的行动。
这种统一性为假的科学方法所破坏。
例如，只有用辩证的方法才能了解对经济学极为重要的不变资本同可变资本的区别。
古典经济学无法越过固定资本和流动资本的区别，决非偶然。
因为“可变资本不过是劳动者为维持和再生产自己所必需的生活资料基金或劳动基金的一种特殊的历史的表现形式；这种基金在一切社会生产制度下都始终必须由劳动者本身来生产和再生产。
劳动基金所以不断以工人劳动的支付手段的形式流回到工人手里，只是因为工人自己的产品不断以资本的形式离开工人”
，“产品的商品形式和商品的货币形式掩饰了这种交易”
[21]。
笼罩在资本主义社会一切现象上的拜物教假象成功地掩盖了现实，而且被掩盖的不仅是现象的历史的，即过渡的、暂时的性质。
这种掩盖之所以可能，是因为在资本主义社会中人的环境，尤其是经济范畴，以对象性形式直接地和必然地呈现在他的面前，对象性形式掩盖了它们是人和人之间的关系的范畴这一事实。
它们表现为物以及物和物之间的关系。
所以当辩证方法摧毁这些范畴的虚构的永存性后，它也摧毁了它们的物化性质，从而为认识现实廓清了道路。
恩格斯在谈到马克思的《政治经济学批判》时说：“经济学所研究的不是物，而是人和人之间的关系，归根到底是阶级和阶级之间的关系；可是这些关系总是同物结合着，并且作为物出现。”
[22]用这种认识才能看到辩证方法的总体观能使人真正认识社会中所发生的事情。
部分同整体的辩证关系可能看起来只不过是一种思维的构造，就像资产阶级经济学的直接规定那样远离社会现实的真实范畴。
这样一来，辩证法的优越性就会是纯粹方法论上的事情。
可是，实际的差别却更深刻和更本质。
在社会发展的每个阶段上，任何经济范畴都揭示人和人之间的一定关系。
这种关系变成为有意识的并且形成为概念。
因此人类社会运动的内在逻辑便能同时被理解为人本身的产物，以及从人和人的关系中产生出来并且摆脱了人的控制的力量的产物。
这样，经济范畴便在双重的意义上变成为动态的和辩证的。
它们作为“纯”
经济范畴处于经常的相互作用中，因而使我们能够通过社会的发展来了解任何一个历史的横断面。
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