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的重视（在今天仍然如此）。
不言而喻，这种分析是不够的，它仅是综合重建的努力的第一个契机。
但是，这种分析看来对整体往后的重建也是必不可少的。
然而，马克思主义的唯意志论喜欢谈论分析，把这种行动归结为一种简单的仪式。
要丰富知识和开明行动，不再需要根据总体上的马克思主义来研究事实。
分析只是在于清除细节、歪曲某些事件的意义、改变一些事实的性质，或者甚至编造一些事实，以便从中找出作为它们实质的那些固定不变的和偶像化的“综合概念”
。
马克思主义的开放概念封闭了起来；它们不再是钥匙或解释性的模式：它们作为已被整体化的知识为它们自己而提了出来。
用康德的话来说，马克思主义把这些特殊化和偶像化的类型变成经验的一些构成性概念。
这些典型的概念的真实内容总是属于过去的知识；但是，当代马克思主义者却把它变成一种永恒的知识。
在分析时，其唯一开心的事是“放置”
这些实体。
他越是相信这些实体先验地表示真理，取得证据就越是容易：凯尔斯坦修正案、“自由欧洲电台”
的号召和一些传闻，足以使法国共产党员把“世界帝国主义”
这个实体“放置”
在匈牙利事件的根源上。
整体化的研究让位给整体的一种经院哲学。
“通过部分来寻找整体”
这种启发性原则变成了“清除特殊性”
的恐怖主义实践。
[13]卢卡奇——经常违背历史的卢卡奇——在1956年找到这种固定不变的马克思主义的最佳定义并非偶然。
20年的实践使他具有一切必要的权威。
可以把这种伪哲学称为唯意志论的唯心主义。
今天，社会的和历史的经验落到知识的外面。
资产阶级的概念几乎没有更新，并很快失去影响；那些仍然存在的概念缺乏基础：美国社会学的实际成果并不能掩盖它在理论上的游移不定；开始时令人震惊的精神分析法也已凝固不变。
知识的分支数目众多，但缺乏基础。
马克思主义有一些理论基础，它包括了人类的整个活动，但它不再知道任何东西：它的概念是一些强制；它的目的不再是获取知识，而是先验地构成为绝对知识。
面对这种双重的无知，存在主义得以再生并保存下来，因为它重新肯定人的实在性，就像克尔凯郭尔在反对黑格尔时肯定他自己的实在性一样。
只是这个丹麦人拒不接受黑格尔对人权及对现实的观念。
相反，存在主义和马克思主义的目标是同一个，但后者把人吸收在理念之中，前者则在他所在的所有地方，即在他工作的地方、在他家里、在街上寻找他。
当然，我们并不认为——就像克尔凯郭尔认为的那样——这个实在的人是不可认识的。
我们只是说他未被认识。
如果说他暂时避开了认识，那是因为我们所拥有的用来理解他的概念，都是从右翼唯心主义或左翼唯心主义那儿借来的。
对这两种唯心主义，我们决不会混为一谈：第一种因其概念的内容而得名；第二种因在今天对自己概念的使用而得名。
同样确实的是，马克思主义在群众中的实践没有反映或很少反映理论的僵化。
但是，正是革命行动和论辩式的经院哲学的冲突，在社会主义国家中和资产阶级国家中阻碍了共产党人清楚地意识到自己：我们时代最显著的特点之一是历史在形成时并不了解自己。
有人也许会说，这在过去一向如此：在19世纪下半叶之前确实如此，总之，是在马克思之前。
但是，马克思主义的力量和宝贵之处，在于它曾是整体性阐述历史过程的最激进的尝试。
相反，20年来，它的影子一直使历史处于阴暗之中：这是因为它不再和历史生活在一起，而是企图用官僚主义的保守主义把变化归结为同一。
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