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那么什么是经济呢？“经济”
就是经济因素，即拜物教化社会存在中获得了自主性的那—部分。
而且，由于资本主义社会中的人原子化了，分崩离析、软弱无力，这个部分实际上已获得了高于人的至上性。
经济就是以这种拜物教化形式或畸形状态进入19世纪思想家们的意识，以经济因素和社会实在初始原因的身份滥施**威。
在许多思想家头脑中，经济获得了这种神秘的自主性。
这些人可称为“经济因素”
思想家。
社会理论史记载了几十个这类思想家的名字，而且我们还可以再补充一些。
但这里我们想强调一点，马克思主义哲学与这种意识形态毫无共同之处。
马克思主义不是把社会意识、哲学和艺术还原为“经济状况”
的机械决定论。
机械决定论的分析性活动要求揭示精神创造物的世俗内核。
相反，唯物辩证法则要说明具体的历史主体怎样利用他的性质—经济基础，来构造相应的观念和一整套意识形式。
唯物辩证法不是把意识还原为环境，而是把注意力集中在具体的主体生产和再生产社会实在，同时也历史地生产和再生产出主体自身的过程上。
有一种探讨把僵化的未经分析的理智现象归因于同样僵化并作了非批判理解的“社会状况”
。
人们常常把这种探讨当作是马克思主义的，甚至把它当作马克思主义的方法论原则。
其实，这是某些唯心主义理论家的特征。
对他们来说这种探讨就是对实在的科学解释。
所以，最激进的唯心主义与最粗俗的唯物主义最终会携手并进。
广为人知的浪漫主义问题可以作为这种共生现象的一个例证。
有些文献以德国经济的贫弱和法国大革命时期德国资产阶级的重要地位，或德国的分裂状态和当时的落后状况，来解释浪漫主义的诗歌和哲学。
它在特定时期的环境中，寻找固定化、僵硬化的心灵创造物的真理，而这些创造物出于其固定和僵化始终是未被理解的和外在的。
马克思主义第一次指出，社会意识的真理在社会存在之中，这是马克思主义的革命性贡献。
但是，环境不等于存在。
以环境来代替存在，引起了一系列误解。
例如，有人认为浪漫主义不过是一堆道具，诸如中世纪、理想的人民、幻想、浪漫化的自然、欲望等。
这些道具可以归属于浪漫主义的某一特殊历史实例。
但事实上浪漫主义不断地抛弃旧道具而带着新道具出场。
再如，有人认为浪漫主义与非浪漫主义的区别就在于前者依恋过去，后者面向未来。
但事实上20世纪的浪漫主义思潮已证明，未来也是浪漫主义的重要范畴。
还有人认为，浪漫主义和非浪漫主义的区别在于，前者怀念中世纪，后者迷恋古代。
但事实上古代同样可以成为浪漫主义追怀的主题。
可见，在这种观念中，一方面是构成意识内容的环境；另一方面是由这一环境造成的被动的意识。
意识是被动的、无能的，而环境则是起决定作用的和全能的。
那么，“环境”
是什么呢？全能不是“环境”
的必然特性，被动也不是意识的内在性质。
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