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不懂数学的人根本谈不上科学地理解自然。
对他来说，自然（即自然的一个方面）是沉默的。
人类世界和社会—人类实在这本书是用什么语言写成的？这一实在如何展现自己？它向谁展现？如果社会—人类实在知道自己的实在，如果素朴的日常意识知道它，哲学和艺术就成了可有可无的奢侈品，对它的承认或否认以即时的需要为转移。
哲学和艺术就仅只是用概念化的语言重复某些观念，用隐喻的语言重复某些情感而已。
即使没有哲学与艺术，这些观念和情感也是已知的。
对于人来说，这些观念和情感是不依赖于哲学与艺术而存在的。
人总是试图把握实在，但常常只“掌握”
了它的表面或假象。
那么，实在究竟如何实实在在地展现自身？人类实在的真理如何向人显露自身？人通过专门科学了解社会—人类实在的各个局部领域，确立关于它们的真理。
人还有另外两种不同的“手段”
，使他能达到人类实在的整体认识，可以实实在在地展示实在的真理，这就是哲学和艺术。
艺术与哲学的特殊地位和特殊使命的基础就在这里。
由于艺术与哲学具有生机勃勃不可缺少的功能，它们是不可替代和不可移置的。
用卢梭的话说，它们是不可剥夺的（inalienable）。
实在在伟大的艺术中向人展现自身。
真正意义上的艺术是非神秘化的和革命性的。
因为它引导人远离他关于实在的观念和偏见，引导他进入实在本身和实在的真理。
真正的艺术和真正的哲学[27]揭露出历史的真理，它们将人自身的真理呈现在人面前[28]。
在艺术中向人显现自身的实在是什么？它是否是人已经知道而现在想以一种不同方式（即感性直觉的方式）来占有的实在？让我们假定，莎士比亚戏剧实际上“不过是”
[29]资本主义原始积累时期阶级斗争的艺术描写；文艺复兴时期的宫殿“不过是”
资本主义自由民主在形成的阶级力量的表现。
那么问题在于，这些本身不依赖于艺术而存在的社会现象为什么要在艺术中再次显现自己？为什么偏偏要在一种伪饰其本性的形式中，在一种既掩藏又揭示其真正本质的方式中再次显现自己？依据上述假定，艺术中表现的真理也可以通过其他途径达到，唯一不同的是，艺术是以图解式感性形象“艺术地”
表现这个真理，而在其他形式中，这个真理没有这么强的感染力。
古希腊的神庙、中世纪的大教堂和文艺复兴时期的宫殿都表现实在，但它们同时也构造实在。
当然，它们所构造的不仅是古代的、中世纪的或文艺复兴的实在，不仅是这些社会的建筑方面的要素。
作为完美的艺术作品，它们所构造的实在，是一种超越了它们各自世界历史性的实在。
这种超越显示了它们的实在的特殊性质。
一座希腊神庙的实在不同于一枚古代钱币的实在。
后者随着古代世界的崩溃而失去了它的实在性。
它失去了原有的效力，不能再充当支付手段和贮藏手段。
随着历史性世界的崩溃，功能性要素也失去了实在性。
古代神庙失去了做礼拜和举行宗教仪式的场所的直接社会功能；文艺复兴宫殿也不再是文艺复兴时期君权的可见象征和君主们的实际住所。
但是，尽管历史性的世界已经崩溃，尽管它们的社会功能已经消逝，古代神庙与文艺复兴宫殿仍然不失其艺术价值。
这是为什么？是否因为它们表现了一个显然由于自身的历史性而消失，但仍然保存下来的世界？那么这个世界是怎样保存下来的，保存在哪里？是作为条件的总和保存下来的吗？是作为人加工过并将自己的特性印在上面的质料保存下来的吗？一座文艺复兴宫殿标示着一个完整的文艺复兴世界。
从一座宫殿，人们可以推知当时人们对自然的态度、人类自由的实现程度、空间的组织、时间的表现以及自然观等。
但是，一件艺术作品，只有构造一个完整世界，才能表现一个完整世界。
只有当艺术作品展示了实在的真理，只有当实在通过它发言时，它才能构造一个世界。
在艺术作品中，实在对人讲话。
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