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历史地更迭的各个社会经济形态，是同样数目的自然之自我中介的方式。
人和应被加工的材料相分裂，而自然处于这种分裂之中，但这种分裂总以自然自身为原因。
自然在人那里达到自我意识，通过人的理论的、实践的活动，它和自身结合起来。
自然对于人们来说是疏远的外在的东西，而人的活动对于自然也可以看成最初同样是疏远的外在的东西。
显然，人的生存构成自然的一个片断，而人的活动自身则是“人的生存的自然条件”
，因而是自然的自身运动。
只有从这点来考虑，谈论“自然辩证法”
才是有意义的。
自然辩证法家马克思并不想停留在人类以前的自然存在及其历史上（在这点上，恩格斯奇怪地同曾被他激烈批判过的费尔巴哈广为一致），不是仅仅“从客体的形式”
去考察现实；尽管他高度评价黑格尔，但也不是仅仅从“主体的形式”
去考察现实；他毫不踌躇地坚持这两个要素是不能相互取消的。
对这种不可取消性的认识，毕竟是构成他的唯物主义的核心的东西[71]。
马克思的主体—客体和黑格尔的不同，不完全是封闭在主体之中的。
前面称之为马克思固有的自然思辨的观点，贯穿他的全部著作，即他总是试图使用新的多少值得注意的生物学比喻，以便给自然整体内部的自然与社会的相互渗透以确切的概念。
马克思最后似乎把《资本论》中一直使用的“物质变换”
看成是对这一事态的最好的表达方式。
与黑格尔的《精神现象学》相关，在“巴黎手稿”
中，自然作为“就它自身不是人的身体而言，变成人的无机的身体”
[72]出现的，自然是人的身体，是“人为了不致死亡而必须与之处于持续不断的交互作用过程的、人的身体”
[73]。
在有生命的自然中，同化过程一般地使无机的东西转化成有机的东西；同样，在劳动中，人使上述的“无机的身体”
和自己同化，使它越来越成为自己自身的“有机的”
构成要素。
但是，这只有在人自身直接属于下述的自然时才是可能的：这种自然决非仅仅是和他自己的内在性对立的外部世界。
“所谓人的肉体生活和精神生活同自然界相联系，不外是说自然界同自身相联系，因为人是自然界的一部分。”
[74]
动物在自己占有的对象世界中，被束缚在自己所属类的生物特性中，因而也被束缚在这世界的一定的领域中；相反，人的普遍性的特征在于至少能够占有整个自然，人既然进行劳动，就使“整个自然界——首先作为人的直接的生活资料，其次作为人的生命活动的对象（材料）和工具而言，是人的无机的身体”
[75]。
自然作为劳动的成果以及出发点，是一个“无机的东西”
，是劳动占有的对象。
人生产时和动物相反，能自由地与自己的产品相对立[76]，这是因为人对自然的关系并不是完全为了满足直接的肉体需要。
动物只是按照它所属的那个物种的尺度和需要来进行塑造，而人则懂得按照任何尺度来进行生产，并且随时随地都能用内在固有的尺度来衡量对象；所以，人也按照美的规律来塑造物体。
[77]
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