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（如车尔尼雪夫斯基认为的），他把麦田视作美，“体验”
它的美只是一个附加物，是功利性之上的额外津贴：实用主义被超越了。
当然，这并不是说，实用主义不存在于美感之中或者与之相背离：这不是一个“无利益”
的问题，而是“超越利益”
的问题。
一个画家可以认为麦田“美丽”
，这并不只是因为“它很好画”
。
城镇居住者认为麦田美，可能是因为它代表了与城市交通相对照的和平与宁静。
这里同样是出于一种超越实用主义但又并非不包括它的理由。
在所有这些情形中，人把社会—类的价值投射到自然之上，但是无论在任何人那里，人的类本质价值的发展都没有成为问题。
可以将美向日常生活总体的扩展视作文化价值。
但是，对同事物的非实用主义关系的“欣赏”
作为特定社会阶层日常生活中的一种态度，也可以是那一特殊社会阶层的寄生本性的表达。
至于这一寄生现象何时与为何出现，则是一个历史问题（例如，专制主义时代的贵族统治，或者我们现代知识界的一部分）。
由于异质美的具体历史功能因时代而异，因阶层而异，这是一个我们只能在过程中，在非常一般的水平上涉及的问题[16]。
哲学结合了科学和艺术的功能，它是人类发展的意识，也是人类发展的自我意识。
它是意识，因为它总是代表人类在特定时刻所达到的类本质知识的水平；它也是自我意识，因为它的宗旨总是人及人的世界的自我认识。
知识呈现为自我认识的意识，因此，自然哲学也表达自我认识。
反之，哲学就其使自身在其中被构想的历史时期的知识和意识概念化而言，是人类的自我认识。
由于哲学展开（显现）类本质的冲突，因而，甚至当哲学思想是以日常语言表述出来，或者大量吸收日常经验时，甚至当它所宣布的目标是影响日常生活时，它也总是超越日常思维的。
同时，哲学活动，只有通过特性的中止才有可能。
与艺术创作的情形截然不同，特性的中止不仅仅在创作过程中是必需的。
哲学家同艺术家一样必须是个体，因为每一哲学对象化都是个体的。
但是这还不够。
由于典型的哲学家，至少是理想类型的哲学家别无选择，只能实践自己的哲学，所以他不能像艺术家那样“拾起”
或“放下”
排他主义动机或者使它中止。
哲学家不仅必须是个体，而且必须是在同一水平上生活与创造的个体。
因此，出于他的创造是为了根据类本质的积极价值内涵来表达类本质的渴望，他的整个生活——由此包括他的日常生活——必须尝试根据这一价值内涵进行生活。
换言之，他的日常生活必须是他的哲学立场的记录；这一点不但适用于每一哲学的创始者，而且在低一些的层次上也适用于那些集合于他的旗帜之下的人们。
如果我是斯多葛主义者，我就必须像斯多葛主义者那样生活；如果我是伊壁鸠鲁主义者，我就必须像伊壁鸠鲁主义者那样生活；如果我信奉斯宾诺莎的教导，我就必须在自己的生活中也表明自己与那一哲学相称；如果我是康德的追随者，我就必须倾听“内在的道德戒律”
；如果我是一个黑格尔主义者，我就必须使我的日常生活适合于对必然性的认识。
就哲学渗透到日常生活之中而言，这后一点十分重要。
非哲学家很少阅读哲学书籍，几乎从未同哲学创作的一贯的个性建立任何关系（像他可以形成同艺术品的一贯个性的关系那样）。
之所以如此，原因之一是为了能从理性上占有一个哲学成果，首先必须有一些初步训练。
从哲学中渗入日常生活的东西主要是世界观——即哲学的意识形态内核；概念的展示是通过它的政治内涵和它对日常活动的适用性而迂回实现的。
那些总是寻求为自己的问题提供一般答案的人们，无论在哪一抽象水平上都发现这种事情是不可抗拒的。
在雅典城邦的伟大时代，哲学化是每一公民生活的必要组成部分，哲学属于日常生活。
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