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这一概念的合法性植根于一种所谓人类学底线的存在，即“基本需要”
（besoinsprimaires）的存在——这是一个不可再还原的领域，其中个人完全能够自己选择。
他知道他需要什么，即作为一个人，他总要吃、喝、睡、繁衍、居住等等。
在这一层面，基本需要假定人不能被这些需要所异化；只是被剥夺了满足这些需要的手段。
这种生物—人类学的假设直接基于一种不可解决的分裂，即有所谓基本需要与次级需要：超越了人的生存，人不再知道他究竟需要什么。
而正是在这里，对于经济学家来说，需要才成为“社会性的”
；由此，需要将被异化、被操控以及被神秘化。
一方面，人受到社会的以及文化的约束；另一方面，人同时又具有自主的、非异化的本质。
正因为注意到了这种区分，人们驱逐了次级需要中的社会—文化的束缚，由此进行一种还原，在生存的基本需要的背后，存在着人的本质：这种本质的基础就在自然之中。
而这其实是一种意识形态，这种意识形态有多种存在形式：例如唯灵主义（spiritualiste）的或者理性主义（rationaliste）的。
在唯灵主义者看来，基本的与次级的需要分别对应于对物质的追求与对物质的超越[对于这一点，可参阅瑞埃（Ruyer）的《精神养料》（LaNutritionPsychique）]。
而在理性主义者看来，基本的需要是一个客观的基础（由此是理性的），而次级的需要则是主观变化的（由此也是理性的）。
但这些不同的解释方式具有共同的特征，它们都将人在本质上或者在理性的视域下视为优先的存在，而社会不过是一个次级的存在。
然而这种所谓的“最终的人类学底线”
并不存在：它只是因为过剩而产生的剩余：神圣的献祭、牺牲的用度、奢侈性的花费、经济的利润等等。
正是这种奢侈性的支出，以否定的方式确定了生存所需要的基本条件，而不是相反（那只是唯心主义的幻想）。
在富足社会（larichessesociale）的各个地方，在超出了财政收支平衡以及最低生存标准之上，存在着盈余、利润、献祭，以及诸多“无用”
的花费。
其实并不存在什么“稀缺社会”
或者“丰盛社会”
之分，因为不管这个社会所拥有的资源实际上有多少，一个社会的耗费都是在结构性过剩或者结构性匮乏的意义上才能被说清。
大量的过剩可能与最多的不幸并存。
在所有情况下，某种过剩总是与某种不幸共存。
但问题的关键在于，正是这种过剩的生产调节着整个过程。
生存的最低限度从来都不是由底层来决定的，而往往是由高层来决定。
最终，一个人可以假定，如果没有社会的强制性要求，并不存在什么幸存者；新出现的都会被清除掉（那些被生产主导的社会将战俘变成了奴隶，使其生产利润，而在此之前，战俘往往被杀掉）。
新几内亚的闪族人（Siane）通过与欧洲人的贸易而变得富有，他们在所有节日里都极为浪费奢侈，从来没有在所谓“最低限度”
之下生活过。
因此，孤立出一个抽象的、“自然的”
穷困的阶段，或者确定“人的基本生存需要”
，都是不可能的。
一个人完全有可能任由自己在玩扑克的时候输掉所有的东西，而与此同时任由家人饥饿而死。
我们都知道，总是那些处于最不利的人以最为“非理性的”
方式在浪费。
各种游戏在不发达地区泛滥。
不发达地区内，贫穷阶层的规模与宗教散播的广度、军事力量的强大、国民性格、耗费多但却无用的部门的数量都有密切的关联。
相反，迫于生产中的剩余，生存才必须落在最低限度之下，而强制性消费（ationobligée）却存在于严格的必需之上，总是作为生产剩余价值（plus-value）的一种功能：这正是我们社会的现实，在我们的社会中，没有人能够自由地依靠野生的树根或者新鲜的水而生活。
随之而来的是一个荒唐的概念：“可自由支配的收入”
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