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赫斯特和伍利主张：“他（阿尔都塞）把作为总体（totalities）的社会关系理解为由单一决定性原则控制的整体，这一整体必须保持自身的一致，并且必须使在它的范围内的所有代表和关系从属于它的作用；另一方面，我们把社会关系理解为制度、组织形式、实践和代表的集合体，它们没有回答任何单一因果关系原则或逻辑连贯性，这些原则和连贯性能够并且确实在形式方面不同，而且彼此并非是必不可少的。”
[11]这一段话表明由纯逻辑学家的解构引起的全部问题，由于涉及使假定总体的要素统一起来的连接的非本质性特征，总体这一概念遭到了拒绝。
在这一点上，我们没有不同意见，但是，像“制度”
、“组织形式”
、“代表”
那样的要素一旦被指定，就会立即产生问题。
假如这些组合体——与总体相比——被理解为合法的社会的理论化对象，我们就必须断定它们中每一个的内在组成部分中的关系是实质性和必然的吗？假如答案是肯定的，无疑我们就离开了总体的本质主义和要素的本质主义。
除了上帝这一角色不再在要素之间建立和谐而只是为了保证要素的独立性以外，我们仅仅是用莱布尼茨置换了斯宾诺莎。
相反，如果那些内在要素之间的关系既不是本质性的也不是必要的，那么，除了不得不详细说明以纯粹消极方式表现其特征的关系的本质之外，我们还被迫去解释为什么这些“合法”
客体内在组成之中的非必然性关系不能存在于合法客体本身之内。
假如这被证明是可能的，某种总体概念就会再次复活，差别只是它不再包含一个统一“社会”
的根本性原则，而是开放关系的复杂性中的全部总体化作用。
但是假如我们单独活动在“本质性关系或非理性的同一”
这个选择之中，所有的社会分析就会包括对不可连续分割下去的逻辑原子无限后退的这个妄想的追求。
问题是关于要素和客体之中分离的整个讨论一直逃避先验的和基础的问题：分离出现的领域问题。
这样，正统的二元选择问题已经暗中溜进了分析之中，每个客体都被分离为概念上离散的要素——在此情形之中，我们正在面对的是逻辑上的分离，不然的话，它们就被分离为经验上特定的客体——在此情形之中，不可能躲避“经验”
范畴。
这样一来，由于没有详细说明客体统一或分离在其中发生的领域，就再次退回到赫斯特和伍利要千方百计避免的“理性主义或经验主义”
的二元选择之中。
这一无法令人满意的情形实际上从开始就预先注定了，即在批评阿尔都塞理性主义的过程中采用了批判在不同的“总体”
要素中假定的逻辑联系时，就注定了。
因为，假如没有联系的“要素”
被概念化地说明和固定，或者更确切地说，假如完全明确的同一被归于它们，逻辑的解构就只能被贯彻了。
唯一剩下的出路是社会的逻辑破碎，再加上不可知论在理论上对“具体情况”
的描述。
然而，在最初阿尔都塞主义者的规划之中，所预示的是完全不同的理论担保：不仅通过其范畴的逻辑崩溃——其结果是固定被解体要素的同一性——而且还通过对各种固定性类型的批评，通过肯定每个同一性的不完整性、开放性和政治上的可协商特征来终结正统的本质主义。
这就是多元决定的逻辑。
根据它，每一个同一性的意义都由于所有实际呈现为根本上被颠覆和被超越的东西而被多元决定，根本不存在一个本质主义的总体化或者在客体中的本质主义分离，在其他客体中存在的一些客体防止了它们的任何同一性被固定起来，被连接客体的出现并不像钟表机械中的零件那样，而是由于它们在其他客体之中的存在妨碍了它们同一性的缝合。
在此意义上，我们对马克思主义的研究说明了完全不同于天真实证的“科学社会主义”
所描述的景象，在其中社会代表完全围绕着利益构造起来，发动由透明的决定因素限定的斗争这种理性主义的游戏根本不存在。
我们已经看到，工人阶级在把自身构造为历史主体时的困难，其立场的分化和分裂，社会和政治的再聚合——“历史集团”
、“集体意志”
、“群众”
、“大众阶层”
——形式的出现，规定了新的客体和新的构造逻辑。
因此，我们正处在一些实体被另一些实体多元决定的领域之中，而且典型的固定性被驱逐到最后的理论地平线上去。
正是这个特殊的连接逻辑是我们现在必须要确定下来的。
二、连接和话语
在这一讨论的环境之中，我们把任何建立要素之间关系的实践称之为连接，那些要素的同一性被规定为连接实践的结果。
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