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在矛盾的情形之中，因为A完全地是A，非A才是矛盾——和不可能性。
在现实对立的情形之中，正因为A也完全是A，它与B的关系才产生了客观决定的作用。
但是，在对抗的情形之中，我们面对的是不同的情况：“另一个”
的存在阻止我成为完整的自我，关系并没有从完全的总体中产生，而是来自于它们构成上的不可能性。
另一个的存在逻辑上是可能的：它存在着，所以不是矛盾，但是它也不能被当作因果链中确实不同的因素，因为在那种情形之中，关系将通过每个存在的力量形成，而且不存在对这个存在的否定（正因为物理力量就是物理力量，另一个同样的抵消力量就不再起作用，相反，正是因为农民不可能成为农民，与把他们从土地上赶走的土地所有者的对抗才存在）。
只要存在着对抗，我就不能成为一个自身完整的存在，不过与我对立的力量也同样如此：它的客观存在是我的非存在的一个象征，而且在此方式中，它充满着防止它变成完全确定的多样化含义。
现实的对立是可确定、可定义事物中的一个客观关系，矛盾同样是概念之中可定义的关系，对抗构成每个被展现为局部的、不稳定客观化的客观性的限度。
假如语言是一个差异系统，对抗是差异的断裂：在此意义上，它使自己处于语言的限制之内并且只能作为语言的中断存在——即作为隐喻存在。
我们因此可以理解为什么社会学和历史叙事必须打断它们自身，而且求助于超越它们自身范畴的“经验”
来填补它们的裂缝：因为每种语言和每个社会被构造为对刺穿它们的不可能性的压制。
对抗逃避通过语言来理解的存在可能性，因为语言只作为企图固定对抗所颠覆的事物而存在。
远非客观关系的对抗是一种在其中每个客观性限制被显示出来的关系——在维特根斯坦过去常说的不可言说的意义中被显示。
但是假如，正如我们已经证明的，社会只作为局部构造社会的努力而存在——即客观的封闭差异系统——对抗，作为不可能最终缝合的证据，是对社会限制的“经验”
。
严格地说，对抗不是内在的，而是外在于社会的，或者更确切地说，它们构造了对社会的限制以及后者完全构造自身的不可能性。
只不过在我们秘密引入某种必须从我们的理论观点出发小心排除的假定基础上，这一说法看来才可能是荒谬的。
特别是两个这样的假定会使得我们关于对抗的理论立场的主题成为荒谬的，第一个是“社会”
与生活在特定领域中自然存在的代表的集合之间的同一。
假如这个同一标准被接受，很明显，对抗出现在那些代表之中，并且并非外在于他们。
但是从代表的经验共存中，并不必然伴随着他们之中的关系会按照客观上可理解的模式塑造而成（社会与指示物之间同一化的代价将排除掉它的任何理性上可以说明的内容）。
然而，如果接受“社会”
是一个可理解的客观集合，我们就会引入另一个与我们的分析相矛盾的假定，即使我们把合理总体归结于被理解为经验总体的社会基本原则的特征。
因为随后将不再有可能存在第一个因素被再吸收的第二个方面。
在那种情形之中，对抗与所有其他事情一样，将不得不成为实证的社会内部因素，并且我们将会回到黑格尔的狡黠理性那里去。
但是假如我们继续维持作为没有被完全缝合空间的、在其中所有实证性是隐喻和可颠覆的领域这一社会概念，那么就绝不会把对客观立场的否定归之于可以对它进行说明的根本实证性——假定它是偶然的或具有任何其他形式。
很简单，作为否定特定秩序的对抗正是那一秩序的限度，而且不涉及对抗两极会构成不同的——即客观的——局部情况的更广泛总体要素（可以这样来理解：使对抗成为可能的条件可以被实证地描述，但是对抗同样也是不可还原为它们的）。
我们必须从两个不同观点来考虑对社会限制的经验。
一方面，作为失败的经验，假如主体通过语言被构成为与象征化秩序的局部和隐喻的结合，任何对那个秩序的怀疑必然地构成同一性危机；另一方面，失败的经验不是进入不同本体论秩序和对差异进行超越的原因，只是因为不存在超越。
社会的限制不可能被描述为分离两个领域的边界——因为边界的概念假定了对将必然成为客观和实证的超越了它的东西——即新的差异的理解。
对社会的限制必须在作为颠覆社会、摧毁它构造完整存在的社会本身内的某些东西之中进行。
社会永远不可能成为完全的社会，因为，其中的每件东西被它的限度所渗透，阻止了它把自己构造为客观现实。
我们现在必须考虑这一颠覆被话语构造的方式。
正如我们所见，这将需要我们去决定由同样存在的对抗所假定的形式。
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