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这里划分成两个领域的政治空间从开始时就出现了，但是民主斗争的多样性更多的是被减少了。
我们要使用“大众主体立场”
这一术语来指涉划分成两大阵营的政治空间基础上构造的立场，用民主的“主体立场”
来指没有以那种方式划分社会的明确划定的对抗场所。
这里描述的差别使我们面对着一个严重困难，因为，假如民主斗争没有把政治空间区分为两个阵营，即两个并列的同等序列，伴随的就是民主的对抗在与其他要素关系的体系之中具有一个明确的位置，那个实证的关系体系在它们之中被建立，而且减少了隶属于对抗的否定性负荷。
这不过是主张：民主斗争——女权主义、反种族主义、同性恋运动等等——是次要的斗争，而经典意义上“夺取权力”
的斗争是唯一真正激进的斗争。
因为它提出了把政治空间区分为两个阵营。
不过，困难产生于这一事实：在我们的分析中一直没有给出“政治空间”
这个概念，所以这个概念一直被暗中等同于经验上特定的社会形态，当然这种同一化是不合法的。
任何民主斗争都出现在立场的集合之中，出现在由实践多样性所构成的相对缝合的政治空间中，这些实践的多样性没有耗尽作为它们一部分的代表的经验现实和它们所涉及的。
由于构造允许把政治空间区分为两个阵营的总体，因而需要对某些领域进行界定，相对封闭的空间对于话语对抗的构造是必需的。
在此意义上，社会运动的自发性就超过了某种斗争没有干预地发展这一需要：它是同样要使对抗出现的需要。
女权主义斗争的政治空间在造成不同形式妇女附属地位的实践和话语集合内被构成。
反种族主义的斗争则在构成种族歧视实践的多元决定的集合之中被构成。
但是在它们每个相对自主化的空间中，对抗把它们区分为两个阵营。
这解释了这样的事实：当社会斗争没有被引导来反对在它们自己的空间中被构成的对象，而是反对简单的经验标志时——例如，作为生物学标志的男人或白人——他们就会发现自己处于困难之中，因为那样的斗争不顾民主对抗性出现于其中的其他政治空间特殊性，例如，轻信把作为生物学现实的男人表现为敌人的话语。
当有必要发展像争取表达自由这样的斗争，或者反对经济垄断这样的对抗时，两者都影响了男人和女人，那么这种话语会发生什么影响呢？至于对另一个来说是自发的那些空间的领域，部分上是由话语形式构成的，这些话语形式已经使各种从属形式制度化了，而且部分上是斗争本身的结果。
一旦我们构造了可以解释民主斗争激进对抗特征的理论领域，剩下的就是“大众”
阵营的特殊性吗？“政治空间”
与作为经验标志的“社会”
之间存在的不一致难道没有废除“大众”
与“民主”
之间唯一的区分标准吗？答案是大众“政治空间”
出现于这种情况之中：在那里通过民主同等的链条，政治的逻辑趋向于填补政治空间与以经验为标志的社会之间的裂缝。
以此种方式来理解，“大众”
的斗争只出现在统治集团与其余团体之间极端外在性的关系这一情形之中。
在我们前面提到的千禧年说的那种情形中，这一点是明显的。
在农业共同体和占优势的城市社会之间实际上不存在共同的要素，而且在此意义上，所有城市文化的特征可以成为反共同体的象征。
如果转向西欧大众空间构造和扩张的周期，就会注意到所有那些情况与权力的外在化或内在化现象一直是一致的。
在法国，人民爱国精神的开端出现在百年战争期间，即在像外国权力那样外在的东西导致的政治空间划分期间。
在西欧，作为历史代表的“人民”
出现的首要因素之一，在于通过像圣女贞德那样平民人物的行动，民族的空间才象征性地构成。
在古代专制和法国革命的情形中，大众的界线已经变成了固有的边界，而且它的条件是君权、贵族阶层相对于其他人民的分离和寄生。
但是通过我们已经指出的过程，在19世纪以来的发达资本主义国家之中，民主立场的多样化和不平衡发展已经冲淡了它们围绕着大众一极简单和自发的发展。
部分上由于他们非常成功，民主斗争越来越少地倾向于按照“大众斗争”
被统一起来。
成熟资本主义中的政治斗争条件正在日渐远离19世纪清楚划分“政治界限”
的模式，而且倾向于采取我们下一章中所要分析的新模式。
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