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换言之，就其回避意识形态的意义而言，支撑着我们可能称为意识形态的感官享受jouis-se-in-sense）的事物，这是意识形态所特有的。
而且，我们提到卡夫卡的名字也是偶然的，关于这个意识形态的感官享受，我们可以说，卡夫卡确立了对未定型的阿尔都塞的批判，他让我们明白，这构成了“机器”
与其“内化”
之间的缺口，在任何认同，任何认知——任何主体化——发生之前，主体所面对的难道不是卡夫卡的“非理性的”
官僚体制这一盲目、巨大、无意义的机器吗？更确切些说，主体所面对的难道不是意识形态国家机器吗？那么，我们能从卡夫卡那里获得哪些教益呢？
首先，卡夫卡小说中的出发点是质询：卡夫卡式的主体被神秘的官僚实体（法律、城堡）所质询，但这种质询看上去总是有点怪模怪样，可以说，这是缺乏认同主体化的质询；它并没有为我们提供一个可以认同的事业——卡夫卡式的主体是这样的主体，他拼命追求一种品性，以便于自己与之认同，他并不理解大他者的呼唤的意义之所在。
在阿尔都塞的质询说明中，这一维度被忽略了：在落入认同的陷阱之前，在符号性的认知误认中，主体（8）被大他者所捕获，是通过其间的欲望的悖论性的客体——原因（a），通过假定隐藏在大他者之后的这一秘密完成的；8'a——拉康的幻象公式，严格地看，说意识形态幻象结构现实本身，究竟意味着什么？让我们借助拉康的基本命题予以解释，拉康认为，在梦与现实的对立中，幻象位于现实那一边；正如拉康所言，它是一个支撑，能为我们所谓的“现实”
赋予一致性。
在其题为《精神分析的四个基本概念》（FourFualceptsofPsyalysis）的研讨班报告中，拉康通过对那个著名的“烧着的孩子”
的梦的分析确立了上述观念：
一位父亲连续几天几夜守护在自己孩子的病榻旁边。
孩子死后，他走进隔壁房间躺了下来，但门开着，这样他能从他的卧室看到他孩子停尸的房间，孩子的尸体四周点着高高的蜡烛。
一个老头被雇来看护尸体，他坐在尸体旁边，口中念念有词地祷告着什么，睡了几个小时后，这位父亲梦到他的孩子站在他的床边，用力摇着他的胳膊，轻声埋怨道：“爸爸，难道你没有看见，我被烧着了。”
他惊醒过来，注意到隔壁房间里闪着火光，于是急忙走过去，发现雇来的老头已经沉沉入睡，一只燃烧的蜡烛倒了，引燃了裹尸被和他心爱孩子的一只胳膊。
[28]
对此梦通常所作的分析是以下列论题为根基的：梦的功能之一就是帮助做梦者延长其睡眠。
做梦者突然暴露于外在的刺激之下，暴露在来自现实的刺激物中（比如闹钟的响铃、敲门声等，在上述情形中是烟味）。
为了延长其睡眠，他会飞快地当场构建一个梦：一个小场景，一个小故事，包括那些刺激性因素。
不过，外在的刺激很快变得过于强烈起来，主体被惊醒了。
拉康的解读与此背道而驰。
当外在刺激变得如此强烈的时候，主体并没有叫醒自己；他被惊醒的逻辑与此大相径庭。
他先是构建了一个梦，一个故事，以便延长其睡眠，以免惊醒自己使自己进入现实之中。
但他在梦中遭遇的事物，他的欲望的现实，即拉康式的实在界——在上述情形中，即孩子责备父亲“难道你没有看见，我被烧着了”
这一现实，它暗示出父亲的犯罪心理——比所谓的外在现实本身更加可怕，而这正是他惊醒过来的原因：逃避他欲望的实在界（Realofhisdesire），他的欲望的实在界在可怕的梦中呈现了出来。
他遁入了所谓的现实之中，以便能够继续其睡眠、保持其盲目性、避免面对他的欲望的实在界。
我们在此可以改述一下20世纪60年代的那个老“嬉皮士”
格言：对于那些难以忍受的人来说，现实就是梦，“现实”
是一个幻象建构（fantasy-stru），它可以帮助我们掩藏我们的欲望的实在界。
意识形态的情形与此毫无二致。
意识形态并非我们用来逃避难以忍受的现实的梦一般的幻觉：就其基本维度而言，它是用来支撑我们的“现实”
的幻象建构；它是一个“幻觉”
，能够为我们构造有效、真实的社会关系，并因而掩藏难以忍受、真实、不可能的内核（是由埃内斯托·拉克劳和尚塔尔·墨菲作为“对抗”
而概念化的；难以符号化的、创伤性的社会分工），意识形态的功能并不在于为我们提供逃避现实的出口，而在于为我们提供了社会现实本身，这样的社会现实可以供我们逃避某些创伤性的、真实的内核。
为了解释这一逻辑，让我们再看一下《精神分析的四个基本概念》（第六章）。
在那里，拉康谈到了著名的庄子悖论，庄子梦见自己变成了一只蝴蝶，但他醒来之后给自己提了一个问题：他怎么知道他现在不是一只正在做梦的蝴蝶，梦见自己变成了庄子？[29]拉康的结论是，这个问题是正当的，原因有二。
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