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无疑，马克思怀有对处于异化状态中的工人、劳动者最真挚的同情和关爱，但他并不以此作为立论的依据，正像妙手回春的圣医不以对病人的同情代替诊断一样，马克思所要“诊断”
的是人类解放的现实主体、现实条件和现实道路。
所以，马克思提出了超越“政治革命”
的“彻底革命、全人类解放”
的问题，并认为能够完成这一历史使命、担当“解放者”
这一历史角色的，只能是无产阶级。
按照马克思的观点，在同资产阶级对立的一切阶级中，只有无产阶级是真正革命的阶级，作为现代工业的产物，无产阶级本身就是一个需要解放自己的阶级，在他身上“表明人的完全丧失”
；同时，无产阶级又是一个“只有通过人的完全回复才能回复自己本身”
的阶级，是一个只有解放全人类才能最后解放自己的阶级。
换言之，无产阶级解放和人类解放是统一的过程。
在人类解放过程中，哲学把无产阶级当作自己的“物质武器”
，无产阶级则把哲学当作自己的“精神武器”
；如果说无产阶级是人类解放的“心脏”
，那么，哲学就是人类解放的“头脑”
[7]。
“头脑”
不清，就不可能确立人类解放的真实目标，不可能理解人类解放的真正内涵。
因此，联系经济学的研究和历史学的考察，从哲学上探讨人类解放的现实主体、现实条件和现实道路，就成为马克思的首要工作。
这一工作的成果，就是马克思主义哲学的创立。
从根本上说，马克思主义哲学就是关于无产阶级和人类解放的学说，它使哲学的理论主题发生根本转换，即从“世界何以可能”
转向“人类解放何以可能”
。
为了解答“人类解放何以可能”
，马克思主义哲学必须探讨人的存在方式和生存本体，并使哲学的聚焦点从宇宙本体转向人的生存本体。
按照马克思的观点，人类历史的“第一个前提”
是“有生命的个人”
的存在；“有生命的个人”
要存在，首先就要进行物质生产活动，生产物质生活本身。
物质生产活动是人类生存的“第一个前提”
，是人的“第一个历史活动”
。
从根本上说，人是在物质生产活动中自我塑造、自我改变、自我发展的。
“一当人开始生产自己的生活资料的时候……人本身就开始把自己和动物区别开来。”
人是什么样的，“这同他们的生产是一致的——既和他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致”
[8]。
人不仅是自然存在物，而且是社会存在物。
换句话说，人是自然存在物和社会存在物的统一，而这种统一恰恰是在实践活动中完成的，直接决定人的本质的社会关系也是在实践活动中生成的。
人通过实践创造了自己的社会关系、社会存在。
换言之，人是实践中的存在，实践构成了人的存在方式，或者说，构成了人的生存本体。
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