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这样，实践过程就表现为一种自在自为的物质运动过程。
这种过程改变了客体的自然进程，使其成为在主体制约下的物质运动过程。
这就是主体活动的客观性与客体运动的客观性的本质区别。
马克思主义历史观确认因果关系是现实的联系，认为“‘因果关系的运动’=实际上在不同的广度或深度上被捉摸到、被把握住内部联系的物质运动以及历史运动”
[27]。
可以说，整个自然科学就是依据因果范畴建立起来的，离开因果范畴就没有自然科学。
在说明主体的活动过程时，马克思主义历史观又强调目的范畴的重要性，认为人的实践活动是体现着目的性的活动，离开目的就无法说明人的实践活动。
这种有目的的活动与客观的因果关系并非如同冰炭，难以相容。
正如恩格斯所说，人的活动能够“引起自然界中根本不发生的运动（工业），至少不是以这种方式发生运动，并且我们能赋予这些运动以预先规定的方向和范围。
因此，由于人的活动，就建立起因果观念”
，同时，“人类的活动对因果性作出验证……可以说是对因果性作了双重的验证”
[28]。
人的活动的因果联系是更高水平的因果联系。
目的是主观的，而它要改造的对象却是客观的，因此，目的不能直接作用于客观对象。
“物质力量只能用物质力量来摧毁”
[29]。
客观对象只能被一种客观力量所改变。
手段正是这样一种现实的客观力量。
但是，手段是依据主观目的的要求选定的，只有符合主观目的要求的“物”
才能成为手段，实现不同目的必须使用具有不同功能的手段。
同时，手段功能的发挥也必须服从于目的，手段依据目的而运动，并始终为目的所制约。
正如马克思所说，“劳动者利用物的机械的、物理的和化学的属性，以便把这些物当作发挥力量的手段，依照自己的目的作用于其他的物。”
[30]
手段是人的身内器官与身外器官的矛盾统一。
手段是主体将之置于主体与客体之间，把自己的活动传到客体上去的物或物的综合体。
“这样，自然物本身就成为他的活动的器官，他把这种器官加到他身体的器官上……延长了他的自然的肢体。”
[31]动物完全靠自身的身内器官从事活动，身内器官是它们唯一的活动手段。
动物力量和能力的大小，是由它的身内器官决定的。
与动物不同，人的力量和能力的大小主要不是由身内器官决定，而是由身外器官即手段决定的。
手段是由身外的自然物所构成的，但它在人的实践活动中的功能却是人的身内器官功能的外化，是人的身外器官。
靠身外器官的作用，人首先占有和支配了一部分外部自然力，并把这些自然力变成主体自身的力量去征服其他自然力，从而实现自己的目的。
手段的特点就在于，它是人的身内器官与身外器官的统一。
这样，人们就可以突**内器官功能的局限，使主体的力量具有了无限发展的可能性。
因此，马克思提出，要注意“社会人的生产器官”
和“批判的工艺史”
问题，并指出：“达尔文注意到自然工艺史，即注意到在动植物的生活中作为生产工具的动植物器官是怎样形成的。
社会人的生产器官的形成史，即每一个特殊社会组织的物质基础的形成史，难道不值得同样注意吗？”
只要认真研究作为手段的工具，创建“批判的工艺史”
，“工艺学会揭示出人对自然的能动关系”
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