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这里，马克思暂时撇开人的发展即主体，而主要是从客体的视角来考察社会发展的。
其次，马克思主义历史观强调“经济的社会形态”
是社会有机体运动的“唯物主义基础”
，但它反对把社会与个人对立起来，同时强调“避免重新把‘社会’当作抽象的东西同个人对立起来”
[54]。
在提出社会有机体理论的同时，马克思就批判了蒲鲁东的观点，即社会“有自己的特殊规律，这些规律与组成社会的人毫无关系”
，并从人的发展角度考察了社会发展，提出了社会发展的三种形态理论，即人的依赖性、“以物的依赖为基础的人的独立性”
和自由个性。
“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。
以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，在这种形态下，才形成普遍的物质变换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力的体系。
建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。”
[55]
这里，马克思把生产力与生产关系视为社会的人发展的不同方面，主要是从人的发展的角度即主体的视角考察社会发展的。
再次，马克思主义历史观又确立了从人的活动的角度来考察社会发展的维度。
按照马克思的观点，“分工发展的各个不同阶段，同时也就是所有制的各种不同形式”
，而“分工和私有制是相等的表达式，对同一件事情，一个是就活动而言，另一个是就活动的产品而言”
[56]。
在马克思主义历史观中，人的活动的发展图式与社会形态更替的发展图式、人的发展图式是一致的。
这是因为，“生产力与交往形式的关系就是交往形式与个人的行动或活动的关系。
（这种活动的基本形式当然是物质活动，它决定一切其他的活动，如脑力活动、政治活动、宗教活动……）”
。
在共产主义社会，人的“自主活动才同物质生活一致起来，而这点又是同个人向完整的个人的发展以及一切自发性的消除相适应的”
[57]。
这里，马克思直接把生产力与生产关系的关系和人的活动与生产关系的关系等同起来，使社会发展、人的活动和个人的发展统一起来，说明三者具有“同构性”
，从而从主体与客体的双向视角考察了社会发展。
最后，马克思主义历史观还从社会再生产的角度考察了社会发展，认为物质生产、精神生产、人本身生产和社会关系生产构成社会再生产的模式，社会有机体再生和更新的内在机制就是物质生产、精神生产、人本身生产和社会关系生产的统一。
任何一种有机体要维持自己的存在，就必须同周围环境进行物质变换，社会有机体要存在下去也必须同自然进行物质变换。
为此，就要不间断地进行物质生产。
物质生产使人的需要得以不断的满足和扩大，使社会有机体得以不断的扩大和发展。
社会有机体还必须进行精神生产。
与生物有机体不同，社会有机体的自组织、自调节过程在一定程度上是被自身意识到，以某种自觉的形式进行的。
人是社会的主体。
人与动物不同的地方在于，“他的意识代替了他的本能，或者说他的本能是被意识到了的本能”
[58]。
各种社会制度都是通过社会意识而形成的，实际上是意识到自己交往活动的社会主体自觉建立起来的社会规范系统，从而使社会作为一个整体而存在和运行。
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