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，劳动者不是依据自己的而是按照别人（资本家）的目的进行生产。
而在共产主义条件下，“外在目的失掉了单纯外在必然性的外观，被看作个人自己自我提出的目的，因而被看作自我实现，主体的物化，也就是实在的自由”
[4]。
自由活动也是一种自为的活动。
自为是相对于自在、自发而言的。
活动从自发到自为，活动者从自在到自为的过程，也就是从不自由到自由、从不甚自由到比较自由的过程。
它表示的是活动的一种能力，说明人通过对必然性的认识，“熟练地运用”
它从而支配和控制外部的自然和生存条件。
恩格斯指出：“意志自由只是借助于对事物的认识来作出决定的能力。
因此，人对一定问题的判断越是自由，这个判断的内容所具有的必然性就越大;而犹豫不决是以不知为基础的，它看来好像是在许多不同的和相互矛盾的可能的决定中任意进行选择，但恰好由此证明它的不自由，证明它被正好应该由它支配的对象所支配。”
[5]
自由的活动还是一种自主的活动。
自主是相对于强制、被迫而言的，表示活动者在社会活动过程中是活动的真正的主人，对劳动资料的占有、劳动方式的选择，以及劳动产品的分配具有一定的权利。
在这个意义上，自由是权利的同义语。
马克思早就指出，自由是“人权之一种”
[6]。
毛泽东也认为：所谓有公民权，在政治方面，就是说有自由和民主的权利。
我国宪法也规定，公民的基本权利包括言论、出版、集会、结社、游行、示威自由，包括宗教信仰自由、通信自由、婚姻自由，以及进行科学研究、文学艺术创作和其他文化活动的自由。
也正是在权利的意义上，马克思揭露资本主义社会的自由是“虚假的自由”
，主张以共产主义的“自由人的联合体”
代替它。
所以，自由作为主体在主客体相互作用中表现出的自觉、自为、自主的状态，从活动主体角度看，也就是主体在认识、改造客体活动中有目的地选择、支配、控制活动以及活动结果的能力和权利的统一。
人是自由的还是不自由的，这有赖于正确的认识，有赖于正确的目的，有赖于采取正确的决定和手段，有赖于现实的社会实践。
所谓自由，也可以理解为通过认识和利用必然，主体在活动中有目的、有能力、有权利做他应该做、能够做和愿意做的事情，从而达到自觉、自为、自主的状态。
自由是活动主体的状态，并不是说自由仅仅是主体自己本身的事情。
自由是主体和客体双方之间的一种关系，只有通过主客体的相互作用才能证明主体的目的、能力和权利，才能表现主体的自觉、自为和自主。
就是说，自由不是主体的随心所欲、为所欲为，而是主体和客体的统一，是权利和义务的统一，是自由和责任的统一。
马克思认为，没有无义务的权利，也没有无权利的义务。
恩格斯指出：“一切自由的首要条件：一切官吏对自己的一切职务活动都应当……向每一个公民负责。”
[7]在人与自然的关系上，自由就是主体“合理地调节他们和自然之间的物质变换”
，既不是自然对人的奴役，也不是人对自然的征服，而是人与自然的相互协调、共同进化与和谐发展，也就是人“同已被认识的自然规律和谐一致的生活”
[8]。
那种掠夺自然、恣意破坏生态的人自以为是自由的，实际上是不自由的，不可避免地遭受大自然的报复。
在人与人的关系上，自由就是人与人的相互协调、个人自由和集体自由的一致。
这里，集体不是个人自由的桎梏，“只有在集体中才可能有个人自由”
[9]。
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