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自然的人和社会的人的区别，是人本主义和马克思主义的首要区别。
马克思在《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》中对人本主义做了深刻的批判，指出，任何现实的人都是在一定的生产力和生产关系构成的社会中活动着的人，孤立的、同社会隔绝的人是不可能存在的。
“个人是什么样的，这取决于他们进行生产的物质条件。”
[16]人的本质是一切社会关系的总和。
解放全人类，这是马克思一生的奋斗目标，人本主义似乎也比较热心人的解放。
但如何实现这一目标，二者的看法却大相径庭。
人本主义主张，只要全社会所有的人，不分阶级、阶层，不分肤色、男女，彼此联合起来，彼此相爱，就可以从一切枷锁下解放出来。
马克思认为，全人类的解放只有通过无产阶级的斗争和社会主义革命，才能得到实现。
一个是无产阶级，一个是抽象的类；一个把人学同无产阶级联系起来，一个把人本主义和抽象的类联系起来，这种具体的人和抽象的人的区别，是马克思主义和人本主义的一个根本区别。
对于这点，他们自己说得很明白。
马克思说：“德国人的解放就是人的解放。
这个解放的头脑是哲学，它的心脏是无产阶级。”
[17]费尔巴哈说：“我的第一愿望是使哲学成为全人类的事。
但谁若一旦走上这个道路，谁就必然会得出这样的结论：哲学应该把人看成自己的事情，而哲学本身，却应该被否弃。
因为只有当它不再是哲学时，它才成为全人类的事。”
[18]
人本学所说的“类”
，只是个体的机械相加，实际上是把单一的个体作为理论前提。
这种做法在自然科学中可以得到证明，但却不能为哲学社会科学所接受。
马克思的人学研究个人，不是从个人研究个人，而是在社会关系中研究个人。
马克思说：“人就是人的世界，就是国家，社会。”
[19]讨论人必须讨论人的世界，通过人的世界说明人。
马克思所关心的，是从根本上变革这个世界，在变革世界的过程中变革人本身以及人和世界的关系。
把劳动实践当作人学首要的和基本的观点，通过劳动和劳动发展史来理解人的生存和发展，是马克思的人学思想的本质特征。
相反，不懂得人的社会实践的意义和人对世界的能动作用，这是人本主义的致命弱点。
18世纪的唯物主义者认识到“人是环境的产物和教育的产物”
，但是这种学说“忘记了：环境正是由人来改变的”
，而“环境的改变和人的活动或自我改变的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践”
[20]。
同样，费尔巴哈的人本主义不满意抽象的思维而诉诸感性的直观，坚持了唯物主义，但他的唯物主义是不彻底的，他把“感性不是看作实践的、人的感性的活动”
[21]。
把上述几个方面集中到一点就是，马克思的人学与人本学是不同的，马克思所完成而费尔巴哈所没有走的那一步就是：“从费尔巴哈的抽象的人转到现实的、活生生的人，就必须把这些人作为在历史中行动的人去考察。”
[22]更确切点说就是：“对抽象的人的崇拜，即费尔巴哈的新宗教的核心，必定会由关于现实的人及其历史发展的科学来代替。”
[23]这个“转变”
和“代替”
是根本性的，是抽象的人到现实的人的转变，是历史唯物主义对历史唯心主义的代替，是人学思想史上发生的一场“哥白尼式的革命”
。
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