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[5]。
也就是说，在没有民主的专制制度下，社会中的大多数人不是作为社会主体而存在，而只是实现上帝、君主的意志的工具，人的尊严遭到蔑视，人的权利受到践踏。
人类追求民主是为了反对专制。
正是在这个意义上，马克思对于资产阶级的民主制度并没有简单地予以否定，而是在一定范围内、一定程度上肯定了它在反封建斗争中的历史进步意义。
列宁也说：“同沙皇制度、专制制度、君主制度和一切封建主义残余比较起来，资产阶级民主是历史上的一大进步。”
[6]
“人民的权利”
、“人民主权”
，这是民主的一般内容，是民主的共性。
历史上有许多不同形式的民主，客观上包含着某些共同的东西。
马克思主义并不一般地反对民主的共同性，但认为“民主”
是一个具有鲜明阶级性的政治范畴和历史范畴，马克思主义始终反对脱离阶级观点、历史观点抽象地谈论一般民主问题。
这是因为，民主是一种政治权利，而政治权利都是有阶级性的，“权利决不能超出社会的经济结构以及由经济结构制约的社会的文化发展”
[7]。
这是因为，民主是一种国家制度，而国家都是有阶级性的。
国家是阶级矛盾不可调和的产物，是阶级斗争的工具。
作为权利和制度，“任何民主，和任何政治上层建筑一样（这种上层建筑在阶级消灭之前，在无阶级的社会建立之前，是必然存在的），归根到底是为生产服务的，并且归根到底是由该社会中的生产关系决定的”
[8]。
同时，民主是“人”
的权利，“人民”
主权，而“人”
和“人民”
总是具体的、历史的概念，世界上从来不存在什么“抽象的人”
、“一般的人”
，在阶级社会中没有不属于某一个阶级的“纯粹的人”
，因此也没有不带有阶级性的“纯粹的民主”
。
列宁说：“如果不是嘲弄理智和历史，那就很明显：只要有不同的阶级存在，就不能说‘纯粹民主’，而只能说阶级的民主”
[9]，所谓“纯粹民主”
是自由主义者用来愚弄工人的谎话。
所以，民主是具体的，民主与民主之间既有共性又有个性，既有量的差别也有质的不同。
民主的量是指享受民主权利的程度，民主的质是指民主的阶级规定性，是指哪个阶级及其代表享有民主权利、行使政治权利和政治统治。
自从人类进入阶级社会之后，占有生产资料的统治阶级与被统治阶级之间，权利的分配从来不是也不可能是平等的。
民主只能是占有者阶级的内部权利的平等分配。
针对古希腊雅典的所谓“多数人的民主”
，恩格斯指出：“9万雅典公民，对于365000奴隶来说，只是一个特权阶级。”
[10]奴隶不属于雅典民主制的“人民”
的范畴。
任何民主都是这样，都是阶级民主，它的性质是由这个国家的社会经济制度和掌握国家政权的阶级来决定的。
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