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，否则，就没有个人，就没有社会，就没有个人与社会的关系。
在《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》中，马克思就提出：“假定我们作为人进行生产。
在这种情况下，我们每个人在自己的生产过程中就双重地肯定了自己和另一个人：（1）我在我的生产中物化了我的个性和我的个性的特点，因此我既在活动时享受了个人的生命表现，又在对产品的直观中由于认识到我的个性是物质的、可以直观地感知的因而是毫无疑问的权力而感受到个人的乐趣。
（2）在你享受或使用我的产品时，我直接享受到的是：既意识到我的劳动满足了人的需要，从而物化了人的本质，又创造了与另一个人的本质的需要相符合的物品。
（3）对你来说，我是你与类之间的中介人，你自己意识到和感觉到我是你自己本质的补充，是你自己不可分割的一部分，从而我认识到我自己被你的思想和你的爱所证实。
（4）在我个人的生命表现中，我直接创造了你的生命表现，因而在我个人的活动中，我直接证实和实现了我的真正的本质，即我的人的本质，我的社会的本质。”
[39]
总之，按照马克思的理解，人无论是个人还是集体、社会，本身都是目的和手段的统一。
如果人不作为目的，那么人作为手段就失去了意义；人如果不作为手段，那么人是目的也就成了一句空话。
这是由人的本质决定的，也就是由人的劳动和社会关系所决定的。
基于这样的理解，马克思指出资本主义的异化劳动是违背人的本性的。
因为，异化劳动造成了人作为目的和手段的严重脱离。
“实际的生产者表现为单纯的生产手段，物质财富表现为目的本身。
因此，这种物质财富的发展是与个人相对立的，是以牺牲个人为代价的。”
[40]也就是说，异化劳动条件下劳动者的劳动“不是自愿的劳动，而是被迫的强制劳动。
因而，它不是满足劳动需要，而只是满足劳动需要以外的需要的一种手段”
[41]。
所谓“劳动需要以外的需要”
，也就是生产资料占有者资本家的需要。
异化劳动以物质财富为目的，根本上是以资产阶级获得更多的物质和快快发财为目的。
这正是私有制最终必然被公有制所代替、资本主义最终必然为社会主义所代替的社会根源所在。
社会主义制度的建立克服了人作为手段和目的相脱离的现象，结束了劳动者只是作为手段的状况，确立了劳动者在生产资料、劳动方式以及劳动产品分配方面的主人翁地位的权利。
从这个意义上讲，人是目的，劳动者是目的。
但是，社会主义社会的劳动者也是目的和手段的统一，并不是到了社会主义，人只是目的而不再是任何意义上的手段。
劳动者的利益不会自动地实现，无论人可以怎样广泛地利用机器和现代化的工具，都仍然离不开劳动者自身的劳动。
就是说，为了达到人是目的的目的，人还是免不了要充当手段。
不过在社会主义制度下，目的和手段不再分属于两部分人，而是统一在劳动者身上。
列宁曾经说过，片面强调人是目的而不是手段，“人人为自己，上帝为大家”
，这是一种资产阶级的价值观，它和无产阶级的“一人为大家，大家为一人”
的生活原则是根本对立的。
[1]参见《马克思恩格斯全集》第1卷，436—438页，北京，人民出版社，1956。
[2]同上书，438、439页。
[3]《马克思恩格斯全集》第1卷，436页，北京，人民出版社，1956。
[4]同上书，437页。
[5]同上书，443页。
[6]《马克思恩格斯全集》第17卷，450页，北京，人民出版社，1963。
[7]《马克思恩格斯全集》第16卷，16页，北京，人民出版社，1964。
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