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用海德格尔的话来说就是，“这种唯物主义的本质不在于一切只是物质的主张中，而是在于一种形而上学的规定中，按照这种规定，一切存在者都显现为劳动的材料”
[85]。
这是其一。
其二，人们总是在一定的社会形式中并借助这种社会形式而实现对自然的占有。
“自然界的人的本质只有对社会的人来说才是存在的；因为只有在社会中，自然界对人来说才是人与人联系的纽带，才是他为别人的存在和别人为他的存在，只有在社会中，自然界才是人自己的合乎人性的存在的基础，才是人的现实的生活要素。
只有在社会中，人的自然的存在对他来说才是人的合乎人性的存在，并且自然界对他来说才成为人。”
[86]这就是说，人是通过实践并在一定的社会形式中创造自己的存在的，在这个过程中自然存在被赋予新的尺度——社会性或历史性，从而使自然存在转化为人的存在，即社会存在。
“对象作为为了人的存在，作为人的对象性存在，同时也就是人为了他人的定在，是他同他人的人的关系，是人同人的社会关系。”
[87]这样，历史唯物主义不仅肯定了存在物和存在的差异，而且阐明了自然存在和社会存在的关系，并认为“人们的意识，随着人们的生活条件、人们的社会关系、人们的社会存在的改变而改变”
[88]。
这就凸显了存在的根本特征——社会性或历史性。
其三，在资本主义社会，资本是最基本和最高的社会存在。
按照历史唯物主义的观点，“资本不是物，而是一定的、社会的、属于一定历史社会形态的生产关系，后者体现在一个物上，并赋予这个物以独特的社会性质”
[89]。
这就是说，资本不是物本身，但又是通过物并在物中而存在。
同时，作为一种特定的社会关系，资本又赋予物以特定的社会性质，使物成为“社会的物”
。
更重要的是，资本使人与人的关系“不是表现为人们在自己劳动中的直接的社会关系，而是表现为人们之间的物的关系和物之间的社会关系”
[90]。
这种物化的根本特征，就是物主体化，人客体化，物具有“巨大的权力”
，成为统治人、支配人的“物质力量”
。
换言之，资本不仅使人与人的关系物化了，而且使人与物、人与人的关系异化了。
这就是说，资本在资本主义社会中具有支配一切的权力，它不仅改变了人与物的关系，而且改变了人与人的关系；不仅改变了与人相关的自然界的存在属性，而且改变了人类社会的存在形态。
可以看出，资本本身就是一种独特的社会存在，是现代社会的根本规定和建构原则，构成了资本主义社会的基本建制。
由此可见，历史唯物主义以资本为核心范畴而展开的对资本主义社会的批判，本质上是存在论意义上的批判。
正是在这个批判过程中，历史唯物主义扬弃了抽象的存在，发现了现实的存在，并揭示了资本主义社会的秘密。
卢卡奇在《历史和阶级意识》中提出：“历史唯物主义最重要的任务是，对资本主义社会制度作出准确的判断，揭露资本主义制度的本质。”
正因为对资本主义制度的本质做出了“准确的判断”
，历史唯物主义透视出“一切已经覆灭的社会形式的结构”
[91]。
人体解剖对于猴体解剖是一把钥匙。
低等动物身上表露的高等动物的征兆，反而只有在高等动物本身被认识以后才能理解。
在人类历史上存在着和古生物学中一样的情形。
“资产阶级社会是最发达的和最多样性的历史的生产组织。
因此，那些表现它的各种关系的范畴以及对于它的结构的理解，同时也能使我们透视一切已经覆灭的社会形式的结构和生产关系。”
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