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正是在这个意义上，海德格尔认为：“形而上学就是柏拉图主义。
尼采把他自己的哲学标示为颠倒了的柏拉图主义。
随着这一已经由卡尔·马克思完成了的对形而上学的颠倒，哲学达到了最极端的可能性。
哲学进入其终结阶段了。”
[100]应该说，海德格尔的这一评价是公正的。
问题在于，在“完成了对形而上学的颠倒”
之后，历史唯物主义并不是像海德格尔所理解的那样，在“颠倒”
形而上学之后又建构一种形而上学，而是告别了形而上学，终结了传统哲学。
与“那种排除历史过程的、抽象的自然科学的唯物主义”
不同，历史唯物主义不是从“抽象的自然”
、“抽象的物质”
、“抽象的存在”
出发，以一种超时空的方式抽象地谈论世界的物质统一性，而是从人的实践活动出发去理解人与自然、人与社会的关系，去理解自然存在与社会存在的关系，去“询问并回答关于存在的问题”
，从而揭示出“社会的物”
是“可感觉而又超感觉的物”
[101]，并认为社会存在的本质不在其可感觉的实体性，而在其超感觉的社会内涵、历史内涵。
所以，马克思指出：“分析经济形式，既不能用显微镜，也不能用化学试剂。
二者都必须用抽象力来代替。”
[102]
“费尔巴哈从来不谈人类世界，而是每次都求助于外部自然界，而且是那个尚未置于人的统治之下的自然界”
[103]。
与费尔巴哈不同，马克思关注的恰恰是人类世界。
历史唯物主义的创立使哲学的聚焦点从“整个世界”
转向人类世界，从宇宙本体转向人的生存本体，从自然存在转向社会存在。
这一转换标志着西方哲学的转轨，即从传统哲学转向现代哲学。
就内容而不就表现形式，就总体而不就个别派别而言，现代西方哲学关注的就是人类的生活世界和生存状态。
用雅斯贝尔斯的话来说就是，“哲学所力求的目标在于领悟人的现实境况下的那个实在”
。
“历史唯物主义是我们这个时代唯一不可超越的哲学。”
萨特的这一名言表明，历史唯物主义不仅是现代西方哲学进程中的奠基者和创造性的对话者，而且是现代西方哲学进程中的参与者和强有力的推动者。
[1]《马克思恩格斯文集》第1卷，327—328页，北京，人民出版社，2009。
[2]编者注：此处“笛卡尔”
与上文引文中“笛卡儿”
所指为同一人，只是译法不同。
在本书中，引文据实援引，行文统一用“笛卡尔”
。
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