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作为客体，历史是人类实践的客观过程；作为主体，历史又是人类自己的创造过程。
从本质上看，历史不过是人的实践活动在时间中的展开，即“历时态”
的社会实践，历史可以被把握为我们的行为。
卢卡奇通过对历史的考察认识到历史的实践本质，又通过对实践的分析认识到实践的历史本质，并认为实践是一种历史活动，而不是抽象的活动；是一种打破人的异化的历史活动，而不是纯粹的认识论的范畴。
历史活动中的主体与客体的相互作用构成了辩证法的决定性因素，构成了历史的总体性运动。
在卢卡奇看来，总体对局部具有普遍优越性，任何局部只有和总体联系起来才有意义。
“只有在这样的联系中，把社会生活孤立的事实看作历史过程的各个方面，并把这些方面结合到总体性中，关于事实的认识才能有希望变成现实的认识。”
“客观上，行动是指向一种总体性的转变。”
[70]这样，卢卡奇便认为“在历史本身中找到了辩证法”
。
由此，卢卡奇认为，一切都要立足于历史，都需要用历史去说明，即使实践的主体也是在历史的维度中展开的。
就这样，卢卡奇便认为找到了马克思哲学的本体论基础——历史，并确认马克思的“批判哲学首先表示了历史的批判”
[71]。
卢卡奇的这些见解是相当深刻的。
在《德意志意识形态》中，马克思提出了“历史的自然”
的思想，由此划破了费尔巴哈“自然崇拜”
的帷幕，把历史的阳光照到了自然界。
当卢卡奇确认自然是社会范畴时，与马克思不谋而合，这对把马克思哲学一般唯物主义化，把马克思哲学的本体论自然化而言，是一支“解毒剂”
；他确认历史与实践的内在联系以及历史总体性，对于批判第二国际的经济唯物主义，即把唯物史观庸俗化很有意义。
但是，卢卡奇毕竟“矫枉过正”
了。
他肯定了“历史的自然”
，可又忽视了“自然的历史”
，不理解马克思的“自然的历史”
的思想切断了黑格尔从绝对观念通向历史的道路；他肯定了历史的总体性，然而又夸大了无产阶级意识的作用，甚至认为不是经济必然性而是历史总体性的观点构成了马克思主义和资产阶级意识形态之间的决定性差异；他肯定了历史与实践的内在联系，并把实践引入本体论，可又取消了实践活动中人与自然的关系，人的实践活动的舞台被限定在人与人关系的范围之内，并被归结为无产阶级的阶级意识，从而使《历史和阶级意识》笼罩着一层唯心主义的阴影。
卢卡奇在《历史和阶级意识》中所犯的错误，从根本上说，就在于他对实践的片面理解，忽视了实践活动中人与自然之间物质变换这一根本内容。
这再次证明了马克思观点的真理性、预见性，即把人与自然的关系从历史排除出去，往往会导致唯心主义历史观。
对此，卢卡奇后期有清醒的认识和高度的自觉。
从20世纪30年代开始，卢卡奇多次进行自我批评，并认为在《历史和阶级意识》中，“劳动这个作为自然和社会之间新陈代谢相互作用的中介，这个马克思主义的基本范畴被我忽略了”
，而把人与自然的实践关系从历史中排除出去，“意味着马克思主义世界观中最重要的支柱消失了”
[72]。
这就使《历史和阶级意识》“无意识地带上浓厚的主观主义色彩”
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