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这就是所谓的现象学还原。
胡塞尔断定，在悬置了对外部世界的信仰，对人类全部认识加了括弧之后，剩下的就只是纯粹意识领域，或者说“可以循此路径进入纯粹意识”
。
然而，意识总是处于不断流动的过程之中，并在流动过程中一个接一个显现出来，形成体验流的。
其中，当前所显现的现象是清楚的，尚未显现的现象可以凭借推测在一定程度上加以把握，已经消逝的现象可以根据记忆在一定程度上加以把握。
每当意识的内容显现出来的时候，“意识着”
的行为和行为主体的“我”
也同时显现出来。
所以，只要我们专注于意识的体验流，就会绝对清楚地把握住这个思着的“我”
。
即使我的记忆发生误差，但在回忆时那个记忆着的“我”
是自明地显现的；即使我的推测不一定准确，但在推测时那个推测着的“我”
是自明地显现的；即使我可以悬置一切、怀疑一切，但在悬置、怀疑时那个怀疑着的“我”
是自明地显现的。
这样，胡塞尔就获得了同笛卡尔一样的哲学开端：“作为思维者的我的体验流，不论它尚未被把握到什么程度，不论在已逝去的和在前方的体验流领域内未被认知到什么程度，只要我在其现实现前中注视着这个流动的生命，并因此把我自己把握为这个生命的纯主体……我就无条件地和必然地说：我存在着，这个生命存在着，我生存着：cogito（我思着）。”
[5]
在如何理解“我思”
上，胡塞尔与笛卡尔又存在着巨大的分歧。
笛卡尔断定，“我思”
不是存在于时空中的精神实体，理性是一种实体理性。
胡塞尔认为，当“我思”
时所显现的“我”
既不是物质实体，也不是精神实体，而是作为思的活动的执行者和承担者出现的。
胡塞尔所说的“我思”
是纯粹意识的一种功能，是与笛卡尔的实体理性不同的先验理性。
人的意识行为是一种意识流，当某一个意识行为发生的时候，我们能察觉到与这个行为相伴随的自我的存在。
问题在于，当一个意识行为过渡到另一个意识行为的时候，或者当意识行为中断后又重新开始的时候，我们如何知道或如何保证这一连续的或中断后又产生的行为的“执行者”
是同一个自我？在胡塞尔看来，我们的意识内容所具有的同一性，是我们通过反思得到的。
当“我”
反思这些“思”
的行为时，发现它们具有连贯性和同一性，这种连贯性、同一性依赖于“我”
这个中心；这个“我”
不能脱离意识之流，他不是在意识流之外，而是生存于意识流之中；意识流显现出来的现象没有空间特征，却有时间特征，只不过这些现象在时间上的先后相继关系发生于纯粹意识之内，所以，可称为“内在时间”
。
这样，“我”
在意识流之中就同时面对着过去、现在和未来三个时间维度，是可以自由地离开或返回自身的“自由存在者”
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