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[10]，“和艺术相比，自然是愚蠢的；人不叫自然开口，自然就是‘哑巴’”
。
[11]
克罗齐从艺术即直觉的观点出发，否定艺术是物理事实，否定自然美的存在，是有其潜在意图的，这就是反对传统美学的模仿自然说，提倡表现说。
如果艺术是心灵的创造活动，那么艺术就不应该模仿自然。
克罗齐的这一观点对美学上的自然主义和机械的模仿和反映现实的艺术无疑是一种纠正，然而他否定艺术与现实生活的联系却是不可取的。
而且，克罗齐完全否定和割裂艺术创造过程中想象活动与传达活动之间的联系，否认客观存在的以物质为媒介的艺术品是艺术品，尤其是否认客观存在的自然美、事物美，更是非常错误和荒谬的。
一部艺术作品的创造过程既包括艺术家的想象活动，也包括艺术家的传达活动，而传达活动是艺术家的想象活动的最终完成。
这就是说，艺术家的传达活动是想象活动的进一步延伸。
传达活动同样包含着艺术家的想象活动，并且是艺术作品完成的必要手段，从某种程度说，传达活动比艺术家头脑中的想象活动更丰富、更重要，因为只有被传达出来的东西才能算真正的艺术作品。
因此任何割裂想象活动与传达活动的密切关系的企图都是违背艺术创造的客观事实的。
要进行传达活动就必须有物理媒介和技巧，这也是不容置疑的。
这里，克罗齐的另一个明显错误在于，他把艺术的传达活动同一般的实践活动等同起来，这样他就不得不将艺术局限在艺术家的头脑里。
他没有看到艺术的传达活动是一种特殊的不同于一般实践活动的想象性创造活动。
第二，艺术不是功利活动。
在克罗齐的精神哲学体系中，作为直觉的艺术活动是人的心灵的一种认识活动，它对事物取纯粹的观照态度，而功利活动属于与认识活动有别的实践活动领域，它追求效用和目的，趋利避害，对事物取功利性的态度。
因此克罗齐认为艺术不是功利活动，艺术不追求效用和功利的目的。
从另一方面看，功利的活动总是以求得快感、避免痛感为目的的，而艺术本身与快感痛感之类的东西无关。
克罗齐指出，喝水解渴的快感，露天散步、伸展一下四肢的快感等都不是艺术的，将快感同艺术活动（或审美活动）混同起来，以为它是艺术的一种性质，这是一种审美的快感主义，而这种审美快感主义从希腊罗马时代至今仍颇有市场。
克罗齐对历史上的各种审美快感主义颇为不满。
他说，一个最古老的看法是把美的东西看作凡是可使耳目即所谓“高等感官”
发生快感的东西，如果这样的话，烹调术也可包括在美学里了。
他认为，游戏说也是一种审美快感主义，因为它也指发泄身体的富余精力所生的快感。
至于弗洛伊德的性欲说，以及同情说美学，它们也是美学上的快感主义，因为它们都把艺术定义为引起快感的事物。
不过在批判快感主义的同时，克罗齐也指出了快感主义学说包含的正确因素，即它提出了快感的问题。
克罗齐说：“快感对于审美活动和对精神活动的任何其他形式都是共有的，在我们断然否定艺术和快感同一的时候，在把艺术同快感区分开来和把艺术定义为直觉的时候，也无意否认这一正确的因素。”
[12]显然克罗齐的意思是，艺术中包含或者说伴随着快感，但快感并不是艺术的功能或本质，艺术只能是纯粹的直觉。
第三，艺术不是道德活动。
由艺术即直觉的定义所引起的第三个否定是，艺术活动不是一种道德活动。
如果说艺术不是一种功利活动，艺术当然也不是一种道德活动。
道德活动也是一种实践活动，它“起意志要达到一个有理性的目的”
。
艺术既然不是道德活动，当然也就不能用道德的标准来衡量艺术。
这包括两个方面：首先不能以道德的标准对审美的意象作评判，克罗齐说：“一个审美的意象显现出一个道德上可褒或可贬的行为，但是这个意象本身在道德上是无所谓褒贬的。
世间没有一条刑律可以将一个意象判刑或处死，世间也没有一个法庭或一个具有理性的人会把意象作为他进行道德评判的对象：如果我们说但丁的弗朗切斯卡是不道德的，莎士比亚的考地利亚是道德的，那就无异于判定一个正方形是道德的，而一个三角形是不道德的。”
[13]其次不能从道德的观点对艺术的题材或内容加以批评，克罗齐认为，题材或内容的选择不可作道德上的评价，应受到指责的只能是作者处理那题旨的方式，即表现的失败。
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