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[5]一句话,艺术的本质存在并决定于人的先验的形式意志,与客观世界、现实生活无关,这显然是一个自觉的唯心主义命题。
其来源还可追溯得更早,即叔本华和尼采的唯意志论。
叔本华、尼采的艺术观虽有重大区别,但有一点是共同的,即都把生命意志看成世界的本质,也看成艺术的根源(叔本华用艺术灭绝生命意志,尼采则借艺术肯定生命意志),因此,艺术意志论的真正鼻祖不是里格尔,而是叔本华、尼采。
沃林格以“艺术意志”
为中心,推演出各种风格类型的艺术。
因为,既然一切艺术都是某种艺术意志的客体化,那么,人们具有不同的艺术意志,就必定会以不同方式进行艺术活动,从而产生不同表现形式的艺术品。
沃林格将这一思路概括为:“人们具有怎样的表现意志,他就会怎样地去表现,这是所有风格心理学研究的首要原则。”
“世界感”
则是一个更为根本、更具终极性意义的范畴,它暗中左右、支配着人们的各种艺术意志,从而实际上最终决定着人们群体的创造活动。
所谓世界感,是指人们对宇宙和周围世界的基本态度和心理状态,包括对世界的感受、印象、态度等。
它能渗透、表现、转化为一个民族的各种精神文化活动,决定着它们的基本面貌。
这种“世界感”
既能体现在民族的宗教活动中,支配其宗教意志;又能渗透于民族的艺术活动,决定其艺术意志,“这种世界感的各种内容就像在民族的神谱上被发见一样,同样也在艺术风格的发展中被见出”
。
沃林格认为,在世界感这种“心理状态中,人们面对宇宙,面对外在世界的现象,觉察到了自身的存在。
这种心理状态在心理需要的质态中表现出来,也就是说,它存在于绝对意志的情形中,而且在艺术品中,在艺术作品的风格中获得了外在显现,因此,艺术作品的风格特点也就是心理需要的特点”
。
[6]其实,“世界感”
的概念最初来源于黑格尔的《美学》,不过,黑格尔用的是“世界观”
一词,它专指一定时代、民族的人们对世界的基本观念、态度和心理状态。
不同的世界观决定着理念的不同感性显现方式,也就决定着艺术的不同历史类型(象征、古典或浪漫型)。
从上可见,沃林格的艺术本体论虽直接借鉴自里格尔,实质乃是黑格尔的“世界观”
与叔本华和尼采的意志论的一种现代拼合,它构成了一种客观唯心主义的三级显现过程:一种客观而普遍的“世界感”
决定〖〗存在于先验于个体的“艺术意志”
决定〖〗表现为一定“风格”
类型的艺术品。
这是一个双环紧扣、逐步实现的客观化(外在显现)过程。
应当承认,这一“公式”
强调了不同风格类型的艺术受到人们一定“世界感”
的制约,从而暗中承认艺术与一定的社会文化思潮相联系,这不能说没有合理之处:它把“艺术意志”
作为创作的原动力,体现了推崇主体性的现代特色。
但它把艺术的本质与终极根源归于民族的文化精神,只能陷入唯心史观;而且作为“世界感”
与“风格”
间的中介的“艺术意志”
主要只是“形式意志”
,排斥了功利、思想等社会内容,因而也显得较为空洞、抽象。
二独创的“情感抽象”
说
沃林格艺术理论中影响最大、最富独创性的贡献,便是首次提出了“情感抽象”
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