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[17]在荣格看来，幻觉经验的表达总是具有一种象征的性质，因为象征暗示着一种超越了我们今天的理解力的意义。
象征的意义是永远不可穷尽的，随着时代精神的更迭，作品中的象征意义可以被不断地揭示出来，但却永远不会被穷尽。
因为幻觉经验本质上是一种神秘的、超越人类理解力的原始经验，我们永远只能去朦胧地、部分地感受它的意义，这也使得这类作品具有永恒的生命力。
幻觉的艺术作品作为集体无意识的表现，它的内容形式和意义因此具有一种超个人的、先天存在的特征，并不是艺术家赋予了作品以内容、形式和意义，相反，艺术家完全是在集体无意识力量的支配下完成他的创作使命。
（三）集体无意识与艺术家
在集体无意识与艺术家的关系问题上，荣格非常注重于将作为个人的艺术家的生活同艺术家创作的艺术作品区分开来，将作为艺术家的个人同作为个人的艺术家区分开来。
就第一种区分来说，荣格认为艺术家的个人生活同他创作的艺术作品没有关系，艺术家的精神气质虽然渗透在他的作品中，但是不能从艺术家的个人生活去揭示艺术作品的奥秘，不能将艺术家的个人生活等同于艺术作品，因为艺术作品并不是艺术家个人生活的表现，而是集体无意识的表现，艺术作品是某种超越个人的东西。
另一方面，从艺术作品所应具有的特征和本质来看，它要求艺术家必须超越个人生活的局限，因为作品中个人的东西越多，也就越不成其为艺术作品。
“艺术作品的本质在于它超越了个人生活领域而以艺术家的心灵向全人类的心灵说话。
个人色彩在艺术中是一种局限甚至是一种罪孽。”
[18]
基于上述的看法，荣格认为应该把作为艺术家的个人和作为个人的艺术家区别开来。
作为个人的艺术家他在生活中也许是市侩、循规蹈矩的公民、精神病患者、傻瓜或罪犯，他可以具有各种各样的品性，可以具有个性特征，然而作为艺术家的个人，他是客观的、无个性的（甚至是非人的）。
荣格强调说：“艺术家不是拥有自由意志、寻找实现其个人目的的人，而是一个允许艺术通过他实现艺术目的的人。
他作为个人可能有喜怒哀乐、个人意志和个人目的，然而作为艺术家他却是更高意义上的人即‘集体的人’，是一个负荷并造就人类无意识精神生活的人。
为了行使这一艰难的使命，他有时必须牺牲个人幸福，牺牲普通人认为使生活值得一过的一切事物”
[19]，因此艺术家的个人生活往往是不幸的，他要牺牲生命的另一面，以便去完成一项伟大的使命。
一个艺术家，不是作为个体而是作为整体生活着的，他就是他的作品，并不是他这个个人。
在创作艺术作品时，艺术家并不顺应个人的冲动，而是顺应集体生活之流，这集体生活之流来源于集体无意识，因此艺术家作为一个“集体的人”
扮演着集体无意识的代言人的角色，然而他本人并不意识到这点。
在谈到《尤利西斯》的作者乔伊斯时，荣格就曾指出了艺术家的这种情况：“这位艺术家就像所有的先知一样，是他那个时代的心理秘密的代言人。
然而他是不自觉的，是无意识的，常常像一个梦游者一样。
他自以为是他在说话，然而促动着他说话的却是时代的精神。”
[20]
荣格运用集体无意识理论对艺术家的上述分析在某种程度上比弗洛伊德的理论要合理一些。
他主张艺术作品不是艺术家个人生活的表现，艺术作品的内容是超越个人的，必须把艺术家的个人品性与他的艺术作品区别开来，艺术家是时代精神的代言人。
这些都是对的，这同弗洛伊德将艺术作品看作个人性欲的满足的看法相比，确实合理得多。
他的超越个人因素的思想也有一定的可取之处。
但是由于荣格的上述看法建立在他的集体无意识理论基础之上，因而这些看法的根本思想核心无疑带有一种神秘主义的倾向，艺术家的超越自我，归根到底只不过是为了回归到人类远古时代的集体无意识怀抱中去，艺术家所代言的时代精神也只不过是集体无意识的别名而已。
荣格与弗洛伊德的区别仅仅在于，弗洛伊德是用个人无意识的眼光看待艺术问题，荣格则用集体无意识的眼光看待艺术问题。
（四）集体无意识与艺术的本质和作用
关于艺术的本质，荣格在论述艺术创作、艺术作品和艺术家时或多或少、直接或间接地作了说明，但为了叙述的明确性，有必要对荣格关于艺术本质的看法作一概括。
显而易见，在荣格那里，艺术的本质就是对于集体无意识的表现，荣格对艺术本质的一切论述都可以归结到这一点。
从艺术是集体无意识的表现出发，荣格认为，艺术本质上是超个人的、客观的，它不是个人意识经验的表露，而是超越人类意识经验范围的集体无意识的象征。
艺术的象征性质同时表明，艺术本质上也是永恒的，因为艺术超越了人类暂时的、偶然的意义，进入了永恒的王国——集体无意识领域，正是在艺术中，遥远的人类童年，亘古的原始幻觉，人类整体的生命意义复活了。
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