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、“美”
进行了逻辑分析，指出“善”
和“美”
并不是一种自然客体，不能采用像自然科学下定义的方式来加以界定，而只能用直觉加以认识。
否则，就会陷于一种他所谓的“自然主义的谬误”
。
维特根斯坦在其早期美学中，采取了与摩尔类似的立场。
他也认为美学是不能加以表述的，美只属于不可言说的东西的范畴，对它只能保持沉默。
另一方面，他又从价值论的角度来看待美，这样，他就把美与种种伦理学价值，如善、幸福等联系了起来。
艾耶尔进一步发展了摩尔和维特根斯坦的逻辑分析法，认为美学术语只是表达某种情感，唤起某种情绪反应，而不是用来构成事实命题的。
因此，美学只能探讨产生审美情感的原因，而不可能讨论美学中的价值问题。
摩尔、早期的维特根斯坦以及艾耶尔的这些美学理论构成了分析美学发展的第一阶段，即所谓“情感主义”
阶段。
大约在50年代，分析美学进入了其发展的第二阶段，其基本特征是侧重于从日常语言运用方面分析美学和艺术问题。
这一阶段的主要代表有：后期的维特根斯坦、韦兹、肯尼克、麦克唐娜等人。
这些美学家们认为，传统美学热衷于为美和艺术等概念下定义是完全错误的。
由于语词在日常使用中是与特定的语境联系在一起的，所以只有在具体的用法中才能把握其意义。
美和艺术等概念并无统一的本质，在各种不同的美和艺术之间只有“家族类似”
的关系。
“美”
、“艺术”
等词的意义也就在于它们在日常语言中的用法。
在这一阶段中，分析美学的基本立场是一种美学的取消主义，对传统美学的内容和形式进行彻底的否定。
到了60年代，分析美学从取消主义回到肯定美和艺术的可定义性，这是其发展的第三阶段，也称后期分析美学阶段，以迪基（GeeDickie）、古德曼、丹图、布洛克等为代表。
这一阶段的美学家们的美学理论一般都具有浓厚的折中主义色彩。
分析美学主要流行于英美等国，然而在整个西方现当代美学中，我们都可以感受到它的影响。
[1]托马斯·里德，《人类智力论稿》，498页，汉密尔顿，1785。
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