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,还是马克思的“物质”
,都还不是真正的存在。
问题就在于传统本体论提问题的方法不对。
不应当以“存在是什么”
这种方式提出问题,而应当代之以这样一个问题:“存在何以成为存在?”
只有明确了存在何以成为存在,才能真正领会存在的意义。
在他看来,传统本体论提出“存在是什么”
这个问题时,存在已被当成是一种现成地存在的东西了,从而忽略了存在为什么会存在这个问题。
因此,传统本体论所说的存在实际上是存在者,而不是存在。
海德格尔认为,哲学应当研究的是“存在”
(dassein),而不是“存在者”
(dasseiende)。
他把存在作为一切存在者的本源。
海德格尔像
需要特别指出的是,“存在”
(德文sein,英文being)一词在西语中乃是连接主语和谓语的系词的名词化,它表示语言表述中主语和表语之间的意义关联,因此切不可将译自“sein”
或“being”
的汉语语词“存在”
理解为汉语语境中的实在,而应理解为语言活动中发生的意义之在。
对“存在”
的思考即对“意义之在”
的思考。
显然,只有把握了“意义之在”
(存在)才有可能理解“人的存在”
(此在),因为人的存在在本质上即意义之在的历史性发生。
然而,存在本身虽然无时不在,无所不在,但又隐而不显。
那么,如何才能领悟存在呢?他认为,只有通过一种特殊的存在者——此在(dasein)才能领悟存在。
他所说的此在实际上就是人。
人为什么能领悟存在呢?这是因为“对存在的领悟本身就是此在的存在规定”
。
[1]作为一种特殊的存在者的人,是一个尚待规定的存在者,他能决定自己存在的方式,追问自己为什么存在,询问存在的意义。
此在“这种存在者,就是我们自己向来所是的存在者,就是除了其他存在的可能性外还能够发问存在的存在者,我们用此在这个术语来称呼这种存在者”
。
[2]海德格尔的全部哲学就是从对此在的探讨出发的。
他认为,此在的最基本的存在状态是“在世”
。
在世也就是人处在“被抛状态”
。
也就是说,人要面对人生,承担起自己的责任。
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