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他指出：“地和天、神和人之间的这种反映游戏我们称之为世界。”
[3]他曾举了古希腊神殿的例子加以说明，认为神殿植根于大地，拔地而起，它把大地遮蔽于它之下，同时又与天相接。
神殿的屋顶用柱子支撑，这样，它所形成的空间既向外界敞开，又对外界关闭。
因此，神殿就是存在的直观的敞开性和遮蔽性这两种原初力量相互联系、相互斗争的产物。
天是敞开性的场所，而地则是遮蔽性的场所。
大地对于作品来说，具有重要意义，“世界基于大地，而大地通过世界而得以突出”
。
[4]在天与地的冲突中，作品的存在得以确立，而真理本身则产生于作品的存在中。
海德格尔认为，艺术作品不能单纯地归结为物。
不过，它的一个基本前提乃是作为一种物，具有物性。
而物本身则已包含了天、地、神、人四者的内在联系。
因此，艺术作品也包含这四者的内在联系。
他曾以壶为例说明这种物的本性。
壶的性质不是由它的底和四壁所能说明的，而只能以它所包容的虚空加以说明。
正是由于这虚空才使它成为壶，而虚空可以容纳和贮存注入物，注入物从壶里倒出，就是赠送。
对于赠送的收集成为赠物，在赠物中同时含有天和地。
因为壶的注入物若是水，那么水来自山泉，从而涉及了泉，泉则涉及岩石，岩石涉及土壤，水是天地联姻的赐予物，雨来自天上，又渗入大地。
另外，水既可以供人饮用解渴，又可以用于敬奉神明。
这样，在赠物中，天、地、神、人四者都联系在一起了，从而壶的本性得到了规定。
壶使天、地、神、人四者相互接近，艺术作品作为物，同样也包含了这四者的联系和接近。
显然，在海德格尔看来，艺术作品中的天、地、神、人之间的联系和接近正好有力地证明，主体与客体应当统一在一起。
而主体与客体应否统一，这个问题构成了海德格尔与胡塞尔的基本分歧之一。
海德格尔关于天、地、神、人的看法一方面说明，他是把物作为存在者来看待的，在存在者的背后深藏着无处不在而又无处可见的存在。
另一方面，揭示了他对当今技术世界的深深的忧虑和不满。
在他看来，任何创造都应当是一种保存，就像艺术作品一样，应当使天、地、神、人有机地联系起来。
可是，现代科技的发展却用技术践踏着我们所处的世界，把自然事物降低为单纯的有用性，人使得万物无家可归。
他愤怒地指斥：“现代科学与极权国家都是技术的本质的必然结果，同时也是技术的随从……归根到底是要把生命的本质本身交付给技术制造处理。”
[5]这样，“人本身及其事物都面临一种日益增长的危险，就是要变成单纯的材料以及变成对象化的功能”
。
[6]也就是说，现时代是世界之夜，人遗忘了自己存在的真正本质。
可见，海德格尔的美学观点本身就是对异化的现存世界的一个批判。
三艺术与真理
海德格尔的艺术沉思是作为对黑格尔艺术终结论的直接反应和进一步思考存在之真理的问题而发生的。
黑格尔在《美学》中宣告自近代以来，艺术不再像希腊时期那样是真理表达自身的最高样式，真理表达自身的最高样式已经由艺术转移到了宗教与哲学，因此，对现时代而言，艺术不再是精神的最高需要，“伟大的艺术”
已成为过去的事情。
海德格尔指出黑格尔艺术终结论具有双重意义：（1）黑格尔就艺术与真理的关系来思考艺术问题，从而比近代美学仅仅拘泥于艺术与美的关系来思考艺术问题要深刻得多；（2）黑格尔将真理思考为绝对理念的逻辑外化，从而判定艺术为绝对理念自我外化的原始粗级样式则大为可疑。
因此，在艺术沉思中接受黑格尔的启示和清除其谬误就是一个同时并举的事情。
在此，至关重要的是重新思考真理的本质，并以此为基础来思考艺术的问题。
第一，对艺术与真理的关系的思考。
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