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，一方面，作品本身像高级生命体一样“具有生命特有的情感、情绪、感受、意识，等等”
，另一方面，它可凭与生命的同构性“传达”
出“生命的意味”
，换言之，“生命的意味是运用艺术将情感生命客观化的结果”
。
[47]在这意义上，艺术才成为“符号”
，艺术是“由全部幻象，即由艺术符号排列和组合起来的幻象”
来传达、表现人的情感和生命的形式的。
而要达到这一点，首先就需要“发现或把握这种‘生命的意味’的能力”
，即“艺术知觉”
。
朗格认为，艺术知觉“是一种直觉”
，“一种洞察力或顿悟能力”
，“而不是一种推理性的思辨”
。
这样来规定艺术直觉，是朗格以前许多人都已做了的。
朗格与众不同之处是她把这种非推理性的直觉、顿悟能力看成是“一种基本的理性活动”
。
[48]她的这一观点是在批判形形色色非理性主义的、神秘主义的直觉论，特别是克罗齐与柏格森的直觉论的基础上提出的，当然在批判过程中也有吸收。
她指出，克罗齐与柏格森尽管理论上有许多分歧，但是有一点共同之处，即“他们都承认一点，这就是：直觉不具备理性的特点”
，他们都认为，“为了提高直觉的价值和地位，就必须反对逻辑”
。
朗格驳斥了这种看法，认为他们是在逻辑（理性）认识与直觉（感性）认识两种“方法”
中制造对立。
对此她批评说：“但实际上这种对立并不存在——因为直觉根本就不是‘方法’，而是一个过程。
直觉是逻辑的开端和结尾，如果没有直觉，一切理性思维都要遭受挫折。”
这里，朗格把直觉看成理性思维的基础，认为逻辑思维过程不能不伴随着直觉，而且思维的结果也应是一种直觉，即“逻辑性的直觉或顿悟”
。
这样，她就从认识论上消除了直觉与逻辑、理性思维之间的僵硬对立，克服了克罗齐、柏格森直觉论的非理性主义和神秘主义，得出了直觉是“最基本的理性活动”
[49]的结论。
朗格这种把直觉纳入人的基本理性活动范围的主张应当说是正确的，对20世纪以来片面地否定人的理**的强大的非理性主义思潮是一个有力的抵制。
那么，直觉到底是什么呢？朗格说，直觉作为一种基本的理性活动，“导致的是一种逻辑的或语义上的理解，它包括对各式各样的形式的洞察，或者说它包括对诸形式特征、关系、意味、抽象形式和具体实例的洞察或认识……直觉只与事物的外观呈现有关”
[50]；“它既不是非理性的，也不是特殊的天才对现实存在的一种神秘的直接触知”
（这是针对克罗齐和柏格森而言的）。
[51]与此同时，她也有批判地吸收了克罗齐的“直觉即表现”
说中直觉与经验密切相关的思想，认为直觉的表现“就是基本符号的创造过程”
，直觉形式的意象“是一个象征了这种经验的一个符号”
，并强调，“只要人们把直觉当成远离任何客观联系的东西，那么，无论是它的变化还是它与理性、想象，或任何其他非动物性的精神现象之间的关系，就都无法研究了”
。
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