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它的奠基人是海德格尔。
海德格尔在哲学上建立起自己的“基本本体论”
以后，就开始对传统解释学进行有力的攻击。
利科尔曾指出：“当代解释学理论越来越远离狄尔泰所喜好的观点……它从简单的心理学问题转向对于理解自身的本体论问题的注重。
这个转变体现在海德格尔的《存在与时间》当中。
理解不再是一个心理学的概念了。
它从移情和异化概念中分离出来，而在作为存在的组成之一的本体论意义上被说明。
作为存在的理解也不再是一种意识，而是一种实在。”
[2]利科尔的这段话一针见血地揭示了海德格尔对解释学所进行的本体论转变的实质。
也就是说，海德格尔不再仅仅关注理解的方法，把理解看作一个心理学问题，而是把理解看成是此在的存在方式，看成是对于作为万事万物本体的存在的探寻。
这样，他就为本体论解释学美学的诞生奠定了基础。
不过，在海德格尔那里，关于艺术理解的一系列具体问题尚未充分展开，因此他所开辟的方向被他的学生伽达默尔所推进。
伽达默尔的研究成果集中反映在其代表作《真理与方法》一书中，该书的问世标志着现代解释学美学的正式诞生。
伽达默尔站在海德格尔的基本哲学立场上，把美学作为哲学解释学的一个有机组成部分，把对艺术作品的理解看成是揭示艺术文本存在的根本前提，高度强调了理解的历史性和语言性特点，确立了现代解释学美学的基本理论框架。
伽达默尔的解释学美学在西方学术界产生了巨大的思想影响，同时也受到了解释学美学中持不同观点的美学家们的批评。
其中最主要的有两位：美国的赫什和德国的哈贝马斯。
赫什批评伽达默尔陷入了历史相对主义。
因为他把艺术文本看成是开放的，从而无法把握其意义。
他认为伽达默尔的错误来自于对艺术文本的“意义”
与“意思”
的混淆。
他要求复制艺术文本，把握作者的原意。
哈贝马斯则在法兰克福学派的批判理论的基础上研究解释学美学问题，提出了自己的批判的解释学美学理论。
他批评伽达默尔忽视了经济基础对于艺术理解所具有的重要意义。
法国哲学家利科尔则另辟蹊径，把弗洛伊德的精神分析学和结构主义等流派的某些基本观点融进解释学美学。
他认为审美理解和解释中存在着许多根本对立的理论，而复杂的符号建构则包含着说明解释的矛盾的钥匙。
符号建构是与精神分析学密切联系在一起的。
他的解释学美学理论主要内容是关于象征的理论和关于文本的理论。
此外，在现代解释学美学的阵营中，还有许多美学家值得我们注意。
例如，美国的尤尔（P.D.Juhl），他是赫什的支持者，强调文学文本只能有一个正确、有效的解释，文本的意义就在于作者的意图。
不过，他更强调的是文本意义与作者意图之间的逻辑联系，认为：“在一部文学作品的意义与作者的意图之间存在着一种逻辑联系，或者说，理解一部文学作品就是理解作者意欲表达的东西。”
[3]他还认为，任何作品总是代表了作者的意图，所以有效解释的标准就在于作者意欲表达的意义。
因此，文学作品只能有一个正确的解释，因为作者的意图只有一个。
意大利美学家贝蒂（EmilioBetti）继承了施莱尔马赫的基本观点，也主张解释就是复制作者的原意。
他把解释分为三种形式：认知的解释、规范的解释和再创造的解释。
根据不同的对象应采取不同的解释形式。
例如，对于音乐、戏剧等的理解则属于再创造的解释，科学中的理解是认知的解释，对法律条文的解释属于规范的解释。
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