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所谓再现和表现都只是此在通过言谈对理解到的意义的解释行为。
传统美学之所以把再现与表现分离并对立起来，是忽视了艺术的存在论根基，把此在当成了世内存在者，因而主体和客体之间失去了此在及其世界在存在论上的一体性，自然就无法同一起来了。
解释学美学的使命就在于恢复形而上学的思维方式所造成的“存在的遗忘”
，把艺术看作存在真理的显现和揭示。
（三）节日——艺术存在的时间性特征
海德格尔基本存在论的最高成就在于把存在的意义归结为时间，这表明揭示艺术的时间特征乃是艺术本体论的最后一环。
对此伽达默尔通过对节日的现象学分析来加以说明。
与对游戏概念的界定相似，伽达默尔认为，“属于节日的是一种重复”
[58]，不过这里的重复更多的是指一种时间性特征。
就艺术而言，游戏的重复性把艺术的存在方式揭示为一种不断再现和展示的过程，而节日的重复性则表明艺术有一种自身的属己的时间，这种时间使每一个艺术品都建立起一个属于自己的世界。
从现象上来看，节日总是某某固定的“被庆祝的日子”
。
在这种日子里，人们放弃了工作，从平日的分散状态中聚集起来，相互间达成一种共同的体验。
所谓节日的重要性则是指，节日总是每隔一段时间就重复进行，尽管每次庆祝节日是在不同的地点和场合，庆祝的人们也各不相同，但节日却总是同一个。
这种引人注意的重复性似乎表明日常的时间进程在此停止了。
人们在节日里不再工作，从平日忙碌的事务中脱身出来，聚集在一起等待那个被庆祝的时刻的到来，这无疑使人们获得一种崭新的时间经验。
伽达默尔就此认为，存在着两种不同的时间经验。
正常的、实用的时间是一种“为了某物的时间”
即人们支配着、计算着、分割着的时间。
这里似乎有一个空无的时间结构等待人们去填补，极端的无聊和极端的忙碌标出了这种时间结构的界限。
这种时间被人们经验为某种必须“被排遣的”
或“已被排遣的”
东西，时间本身恰恰被人们遗忘了。
此外还有另一种完全不同的时间经验，它可以被称为实现了的或属己的时间。
所谓实现了的时间不是由某个人把一个空虚的结构加以培养而产生的，而是指时间本身的到时成了人们庆祝、体验的对象。
显然，这就是人们在节日里产生的时间体验。
其所以是属己的，是因为这里的时间不是被排遣或被支配的对象，而是自身实现的。
这种时间的典型形式就是童年、青年、成年、老年和死亡，也就是海德格尔所描述的此在作为“向着死亡的存在”
的有限性。
因此所谓节日的时间性就是此在面对死亡所体验到的有限性和历史性，正是这种体悟使此在的有限存在显现其意义。
它表明节日的时间经验乃是一种本真的时间体验，它标出了生存其中的世界的限度。
节日的这种属己的时间经验同样也为艺术所具有。
人们很久以来就常常把艺术品描述为一种有机统一体，仿佛这是一种有生命的存在物。
亚里士多德把美定义为“不能在某个东西之上加上任何东西，也不能从中拿走任何东西”
[59]，康德把美称作“无目的的合目的性”
。
其根据都在于艺术品有着一个内在的核心，使得其所有部分为自己的自我保存和生命力服务之外不服从第三个确定的目的，而这也正是一切有生命物的根本象征。
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