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再次,尧斯从上述观点出发,还把读者接受的期待视界形容成作品文本的“同位素”
即变体,认为在作品存在的历史生命中,读者参与了作品的价值创造,一部作品的现实价值正是体现在所有读者欣赏、评论的总和之中,并提出了以超越读者原有的期待视界为标准的衡量作品的新的审美价值观。
他说:“一部文学作品在诞生的历史时刻,以某种方式满足、超越、辜负或驳斥它最初的读者,这种方式显然为确定其审美价值提供了一种标准。”
不过,尧斯并没有把读者参与作品价值的创造的作用推到极端,他也看到并承认作品本身内容对读者再创造的制约和规定。
三审美经验论
尧斯后一时期的研究侧重于审美经验。
之所以发生这种变化,并不是他改变了研究方向,而是深化了研究内容。
因为,在尧斯看来,以艺术经验为主的审美经验是接受和接受史研究的核心问题,因而应当成为接受美学的理论基础和出发点。
他早就意识到,“奠基于接受美学之上的文学史的价值取决于它在通过审美经验对过去进行不断整体化运用中所起到的积极作用”
。
[9]同时,审美经验又不是读者、观众的艺术接受经验,还包括过去艺术家创造(生产)经验的积淀,它们能成为通向未来,改造、完善世界的重要力量。
他说:“审美经验不仅通过对未来经验的规划,而且也在维护过去的经验方面使不完善的世界完善化。
如果不能使过去的经验在诗和艺术上发扬光大,使之理想化而成为某种纪念碑,那么,它就会在人类的道路上消失。”
[10]他对当时有人把经济学中生产与消费的辩证关系简单地照套到艺术领域中来的做法表示异议,因为它忽视了审美经验中介的关键作用:“假如有人想把经济学中生产与消费之间的辩证关系与艺术生产和接受的审美活动等同起来的话,就忽视了交流活动作为审美经验的第三个中介要素,那么就不可能对审美实践有完整的理解。”
[11]因此,他认为,只有通过审美经验的深入研究,方能把接受美学向前推进。
尧斯不同意阿多诺的“否定性”
社会批判美学根本取消审美经验和愉快,或把追求审美愉快简单地归之于资产阶级文化态度的看法。
在1970年出版的《美学理论》(阿多诺遗著)中,阿多诺认为艺术与社会实践的关系是否定性的对立关系,只有当艺术对社会现实的否定导致其改变时才能显示出艺术的社会功能,因此,否定性是艺术的本质,它与审美愉快无关,甚至否定这种愉快。
尧斯的早期思想明显受这种否定性美学的影响,他将文学与社会的关系史看作打破旧期待视界以重建新期待视界的过程。
70年代的尧斯意识到否定性美学的可疑性,认为阿多诺的明显失误在于它否定了人类艺术审美经验的一个基本事实:愉悦。
在尧斯看来,艺术审美经验中的否定性痛感并不是一般审美经验的基本感受,而只是一种特殊的艺术感受,一般审美感受的突出标志恰恰是快乐和享受。
此外,艺术的否定性只是所谓“自足艺术”
的特征,而自足艺术不仅是全部艺术的一部分而且是特定历史时期的产物。
尧斯认为,要避免否定性美学的盲视与片面性,清除自己早期研究的偏颇,就必须以全部艺术尤其是前自足艺术的审美经验为研究的基础。
这就有力地维护了审美经验在美学理论中的关键地位。
[12]由此出发,他历史地分析了审美愉快的三个基本范畴——创造(poiesis)、美觉(aisthesis)和净化(catharsis),指出这三个范畴分别揭示了审美经验的生产方面、接受方面和交流方面,它们共同动态地构成了审美经验的整体内涵。
尧斯首先考察了poiesis这一概念的历史演变。
他指出,在古希腊,poiesis既是“诗”
,又有制造、创造的意义,它隶属于实际生活实践;文艺复兴时期到18世纪,这一概念的意义发生变化,它不只指完善地再现和模仿真理的能力,而且成为对作品的创造能力,一种能产生完善或完成的“美的外观”
的实践能力。
19世纪,在青年马克思那里,审美成为人扬弃异化的行为方式。
到20世纪,poiesis不仅是艺术家的能力,而且成为读者的功能,艺术作品因而成为生产者与接受者共同创造的产品。
尧斯这样追溯poeisis这一概念的历史演化,旨在显示审美经验发展到现代,必然把接受者的创造力作为重要因素,从而为其接受美学的历史必然性寻找依据。
由此可见,poiesis作为审美经验的生产方面,主要指人从自身创造能力的发挥中获得愉快。
关于aisthesis,包括愉悦、感觉等含义,尧斯界定为审美感觉,故可译为“美觉”
。
美觉是审美经验的接受方面,通过审美,产生愉快。
尧斯对美觉亦作了历史考察。
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