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第一节霍兰德的后现代精神分析理论
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一对“后现代精神分析”
的界定
霍兰德早年曾受训于波士顿精神分析学院，系统地学习过精神分析理论，可以说，他对传统的精神分析理论特别是弗洛伊德的精神分析学非常熟悉。
霍兰德受弗洛伊德的影响最大，对弗洛伊德的研究也最深入，他甚至还用弗洛伊德的精神分析理论对弗洛伊德本人进行过深刻的精神分析。
霍兰德认为，弗洛伊德创立的精神分析理论“将科学和艺术结合在了一起”
[1]，并为人文科学找到了一个普遍的潜意识基础。
在霍兰德看来，离开了弗洛伊德的精神分析理论，我们就缺乏艺术批评的武器，对美学、艺术理论的建构将寸步难行。
但是另一方面，霍兰德又认为，随着时代的发展，弗洛伊德所创立的经典精神分析学科已经出现了严重的分歧，特别是已经分裂成种种不同的民族形式、民族风格。
比如目前有英国精神分析、法国精神分析或者南美、奥地利，加利福尼亚、纽约精神分析，甚至还有英国精神分析A组、B组、C组等。
此外，从释义学的角度出发，弗洛伊德的患者有弗洛伊德似的梦境和弗洛伊德似的症状，荣格的患者有荣格似的梦境并对荣格的释义作出反应，也就是说，弗洛伊德的患者证实弗洛伊德的理论，荣格的患者证实荣格的理论。
因此，霍兰德批评道，早期的精神分析家全然不知道这些，不知道对象的复杂性，不注重对当下接受者的反应心理进行个案分析。
因此，传统的精神分析学科需要发展，以面对不断变化发展的世界，以解释不断拓宽的艺术风格。
霍兰德说，事实上，20世纪的文化史，甚至包括科学领域已经经历了从前现代、现代到后现代这样一系列的运动。
所谓“前现代”
，它标志着艺术在性和社会经济两方面，从19世纪传统题材转入新的题材。
如加兰德、康拉德、罗兰的小说，庞德的意象派诗歌，它们将文本视作表现其自身以外的某种东西。
第二阶段则是“现代主义”
的鼎盛时期，这时艺术成了自主的结构，以其自身为目的，无所指称，无所体现，它是表现性的，抽象的。
文学创作方方面以普鲁斯特、乔伊斯、福克纳为代表，文学批评领域以新批评学派为代表，他们将文本视为其自身的目的。
而在“后现代主义”
时期，“艺术把艺术作品与艺术家、艺术作品与观众之间的关系作为其主题”
。
[2]布莱希特、尤奈斯库的戏剧，欧普艺术（OpArt）、大众艺术等就表现了这种旨趣。
霍兰德认为，精神分析也经历了从前现代到现代鼎盛时期再到后现代这一类似的发展过程。
弗洛伊德首先打破了维多利亚时代人们对性所保持的缄默，他关注的是人们体验中本能的一面：梦境、笑话和口误。
可以说，精神分析是在前现代运动中开始的。
接着，弗洛伊德很快把精神分析带入现代鼎盛时期。
在这个阶段，精神分析本身或其各不同实体被视为自足的，有其自身目的的某种东西，就像一幅米洛（Miro）的抽象画，或者华莱士·史蒂文斯（Wallas）的一首诗。
比如，弗洛伊德理论的基石——人的无意识就是一种独立自存的东西，就像人的躯体的器官一样，具有某种功能或活动。
霍兰德说，弗洛伊德谈到无意识时，仿佛它是某种地方或场所，仿佛无意识是一只水桶，我们可以将情感或力比多从中倒进倒出。
尽管弗洛伊德后来用本我、自我和超我这三个新概念修正了自己的理论，但这三者仍然是有其自身目的的、自足的功能性实体概念。
“弗洛伊德本人并未进一步将精神分析推向后现代主义”
[3]，后来，只是通过梅拉尼·克莱因（MelianeKlein）、瑞奈·斯必兹（Rez）等人对人生早期阶段的探索，通过W·R·D·费边（Fairbain）、D·W·温尼科特（Winnicott）等客体关系理论家的探讨，传统的精神分析学才逐渐走向后现代主义。
霍兰德无疑是一位后现代精神分析学家，事实上，他对后现代精神分析学的界定也是从他自身的理论建构出发的。
霍兰德一向注重把个人反应当作精神分析的对象，他自己也承认：他的真正兴趣从来没有离开过读者反应问题，“即用精神分析和认知心理学来探索读者与作品之间的空间，文学体验就是在这一空间中创造出来的”
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