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在弗洛伊德看来，人的发育最重要的阶段是所谓的对抗时期。
该时期始于孩子三岁左右，孩子为了获得父母的爱而和他（她）们发生对抗，男孩会向父亲挑战以赢得母亲，女孩则向母亲挑战以赢得父亲。
这种性的、自然主义的、俄狄浦斯的三角关系，将决定人一生所有的喜好及选择，决定人一生所有的关系形态。
而“本体”
理论指出，对一个人最为重要的时期并非孩子三岁左右，而是作为婴儿的最初几个月。
婴儿初生时并不知道自我和他人他物之间的界限，因为婴儿完全依赖于某个人，如母亲或“初始养育者”
，所以此时婴儿与世界的关系是一种全面的关系，而并非指向特定的某个人。
这种全面的关系与弗洛伊德在“俄狄浦斯对抗”
中所发现的爱恨三角关系是全然不同的，它所产生的感觉犹如—个神秘主义者或诗人被卷入永恒之中时的感觉，它就像爱情本身，而非爱上某个人。
婴儿的这个早期阶段之如经典俄狄浦斯阶段，正如迈锡尼文明之与一千年之后的古希腊文明。
可以说，婴儿早期阶段恰恰是“俄狄浦斯对抗”
的潜在基础，而正是在这一阶段，我们培育了我们所拥有的最个人、最核心的东西，即我们的本体。
“本体”
理论蕴含着以下三层基本意思：“第一，我们是在适应或赞成头一位哺育我们的人时所获得这一风格的；第二，这一风格是所有未来成长的母体，从这一意义上说，它是个人一切日后体验的本体之最内层的核心；第三，维持原始本体的需要是人的最深刻的动机。”
[9]对动物来说，本体是以固定的本能表现出来的，鸟类或蜜蜂至死都会遵循各自的本能。
但我们的本体不是由本能赋予的，而是由婴儿期所接受的爱和养育感化成的。
所以，本体理论给了我们一种方法，使我们能够在物种和文化的普遍性内说明人的个性，我们因而能理解一个“什么东西”
是“怎样”
变成“谁”
的。
这样，本体理论就丰富了精神分析的动机理论。
弗洛伊德曾提出一个“二阶”
理论来解释人类生存的动机，即人的快乐原则和现实原则，后来他又讲到人的死亡本能。
但是在霍兰德看来，“生物体最基本的动机是保持其本体。
事实上，我们甚至宁愿死也不愿放弃我们自己认为是自己生存最基本的那些东西。
本体是如此深刻，如此牢固，倒是它确定了快乐原则与现实原则”
。
[10]霍兰德借此令人信服地论证了历史上所有的文学家自杀的现象。
他说，所有的文学家的自杀，都具有同样的本质动因，即他整个本体和生活风格导致他为了“牺牲”
来自内部及外部需求的快乐和痛苦，而在生活提供的一切可能性中选择死亡。
以本体为基础的人格理论，同时也破除了传统精神分析学对人与人之间、人与物之间所作的那种简单的二元结构的理解。
因为在原始本体形成时期，孩子的世界尚未分化，孩子的存在就意味着世界，意味着母亲，母亲的存在也意味着孩子，所有的自我和所有的客体都互为依存。
于是，主观与客观之间那种分明的、不可动摇的分界线模糊了，瓦解了。
这样，“科学、社会科学、人文学科、自然科学、精神科学，它们不再相互排斥，而成为一个更为普遍的本体再创造原则内，向自己和他人释义的不同原则组合”
。
[11]总之，以本体为核心的后现代精神分析理论成了霍兰德追问世界、探寻自我以及考察文学的一把重要钥匙。
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