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“事实上，文本什么事也不会干，因为它们是死东西。
释义和解构都是我们对文本的所作所为。
任何意义是我们凭借文本所建立的。
认为文本具有某种内在的意义，这种见解只是陈旧的、威望扫地的索绪尔结构主义语言学。”
[18]不仅文本没有意义，甚至在文本中我们也找不出传统精神分析学所大书特书的情结或意义。
他说：“精神分析意义就是当我们阅读文本时，我们头脑中发生的事情。
它们是结果，不是原因。”
[19]是因为早在我们心中具有了对世界的理解方式，具有了意义，我们才将意义赋予文本。
在这个意义上讲，“实际上，我们是艺术家的合作人”
。
[20]我们和艺术家一起，共同完成了一件艺术品。
“简而言之，我们不是准科学的观察者，我们所观察的不是外在我们自身的现象，既不是浪漫主义批评家所说的历史现象，也不是新批评家所说的纸上的文字。
相反，我们与作品纠缠在一起，它中有我，我中有它，在过程中相互作用，好似巫师的交易。”
[21]我们不是被动的接受者，我们是创造者，我们将意义投射进了文本，移植进了这个本无意义可言的符号世界，只是我们各自按照不同的目的和意义来重新建构文本。
那么，我们对世界的这种独特的理解方式又源自何处？
霍兰德分析道，意义源于个人婴儿时期形成的原始本体。
我们具有什么样的原始本体，就拥有什么样的风格和个性，从而也就以不同的方式来解释文学作品。
霍兰德在此又引进了其以原始本体为核心的人格基础理论，可以说，这种观点也是他的反应理论不同于接受美学的主要特色。
霍兰德说，尽管文本是同一的，但不同的读者会以不同的方式来感知它，我们有时甚至对一个词的释义也大相径庭，为什么会出现这种局面？按照传统，一般的文学批评家总是在文本中寻找答案，但这种寻找只是徒劳无功。
“因此，我发现我可以将不同读者阅读同一语言时的差别与同一读者阅读不同文本时的同一性联系起来，办法是寻找那些个人风格——本体。”
[22]因为在前恋母（父）阶段，我们被培育并发展起了我们最内在的存在方式，这就是我们的原始本体，也是我们的“性格”
，借用文学术语来讲，就是我们的“风格”
。
不同的本体，不同的风格，导致了对一个字词不同的解释，导致了我们心中不同的幻想主题，也导致了我们对蕴藏在文学作品中幻想的不同转换模式。
所以霍兰德总结道：
“从最深刻的意义而论，要按文学的本身面目接受、理解及欣赏它，我们就必须按我们的本来面目接受、理解、欣赏我们自己。”
[23]
原始本体对一个人的生活理念和实践方式的影响是决定性的，它决定了我们阅读时独特的释义风格，同时也带来了理解视角的主观差异。
不过，霍兰德后来对此种观点又略作了修正。
他说，“一个人的经验靠他增加个性主题的变化。
他以这种方式重新创造他的个性主题”
。
[24]这里所讲的“个性主题”
，就是他原来所说的个人的“性格”
，个人的“本体主题”
。
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