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、“瓦解”
（“tououct”
），是德里达从海德格尔的哲学概念destruktion发展而来的。
“解构”
抓住了一个关键问题：经典的结构主义所试图运用的二元对立法体现了一种观察意识形态特点的方式。
意识形态总喜欢在可接受和不可接受之间，以及种种对立之间确立明确的界线，德里达认为通过“解构”
，对立的态势可以部分地被削弱，或者在分解文本意义的过程中，可以看到对立的两项在一定程度上互相削弱对方的力量。
“解构”
并非为了证明这种意义的不可能，而是在“作品之中”
（“构”
）解开、析出意义的力量（“解”
），使一种解释法或意义不致压倒群解。
德里达《论文字学》等论著向传统的符号、文字观提出质疑，集中批判了自柏拉图以来西方哲学一直维护的“逻各斯中心主义”
传统，他对以索绪尔为代表的“语音中心主义”
的语言学、列维-斯特劳斯的神话结构论、卢梭的“文字起源论”
及其自然、文化的对立观都进行了解构，批评他们都以“现存”
为中心。
德里达还批评、解析了胡塞尔以理性的现存为对象，将声音视为本源，力图以超越的主体意识回归到纯粹本质的现象学理论，以及海德格尔以“现存”
为基石的存在本体论。
德里达认为从康德、黑格尔、卢梭到索绪尔、胡塞尔、海德格尔等一批思想家都是预先设想了某一定点，以此为立论基础，并称之为纯粹、先验、固定、真实，却始终没有想到这个“定点”
其实是哲学系统为了巩固自身的立场，坚持其理论构架所发现到的现象，即哲学家所说的“真理”
，所不能不建立的一种假定；对于这些“假定”
，思想家们不但不加以质疑，反而进一步引申为一种“逻各斯”
。
解构主义者试图证明，既然对立面的一个术语隐秘地包含在另一个对立面的术语之中，那么这些对立的事物为了保持自己的地位，有时是如何相互转化和毁灭自己的，或者它们是如何把某些会给它们带来极大麻烦的细枝末节驱逐到文本的边缘地带，最终达到瓦解那些使文本成为一个整体的对立物的目的。
随着德里达在60年代末连续到美国讲学，他的解构主义思想也传播到了美国，从而使解构主义很快取代了新批评长期以来的支配地位，成为一股声势浩大的思想运动。
其中坚力量是耶鲁学派。
耶鲁学派的形成标志着解构主义进入了全面发展的时期。
著名的“耶鲁四人帮”
是从各自不同的思想立场和方法转向解构主义的，因此对解构主义的理解和运用也不尽相同。
“耶鲁四人帮”
都曾在耶鲁大学这个美国当代文论的中心地带学习和工作，因此他们较之德里达，更关心文本本身，更注重解构主义理论的实际“操作”
。
除德里达外，70年代法国还有一批文论家从结构主义阵营退出，转向解构主义。
其中最突出的代表是罗兰·巴特。
巴特对自己原先奉行的结构主义进行了清算和嘲讽，他说：“据说某些佛教徒凭着苦修，终于能在一粒蛋豆里见出一个国家。
这正是前期的作品分析家想做的事：在单一的结构里……见出全世界的作品来。
他们认为，我们应该从每个故事里抽出它的模型，然后从这些模型里得出一个宏大的叙事结构。
我们（为了验证）再把这个结构应用于任何故事：这真是令人殚精竭虑的任务……而且最终会叫人生厌，因为作品会因此显不出任何差别。”
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