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一、“有生命的个人”
与“现实的个人”
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人是什么，这是哲学家们给予特别关注而又众说纷纭的问题，以致卢梭感叹道：“人类的各种知识中最有用而又最不完备的，就是关于‘人’的知识。”
[1]的确如此，人类最关心的是自己，但在相当长的历史时期内最不了解的恰恰是自己。
从普罗泰戈拉的“人是万物的尺度”
到费尔巴哈的“人是人的最高尺度”
，从亚里士多德的“人是政治动物”
到富兰克林的“人是制造工具的动物”
，从拉美特利的“人是机器”
到康德的“人是目的”
，从爱尔维修的“人是环境的产物”
到萨特的“存在先于本质”
……自从苏格拉底提出“认识你自己”
以来，人的问题犹如一只“看不见的手”
牵引着哲学家们不停思索、寝食难安。
在一定意义上说，一部哲学史就是“人学”
史。
众多哲学家在回答人这个“斯芬克斯之谜”
时，提出了许多有见地的、具有合理因素的观点，但从总体上看，他们的解答大多是片面的。
其失误主要在于：没有站在人是社会活动产物的高度来把握人的本质，往往把人的本质简单地归结为人的某一种特性，认为人的本质是先天的、固定不变的；没有把人放到社会关系中来研究，没有对人的社会特质给予足够的关注，即使有的思想家注意到了人的社会性方面，但由于不懂得实践是人的生存方式，因而没有真正说明人的本质。
历史唯物主义所理解的人首先是“有生命的个人”
，因为“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在”
[2]。
问题在于，“有生命的个人”
是通过自身的实践活动改造自然而存在的，实践构成了人的特殊的生命活动形式。
因此，“有生命的个人”
就是“从事实际活动的人”
。
“这些个人是从事活动的，进行物质生产的，因而是在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下活动着的。”
[3]
这就是说，从事实践活动的个人，或者说，在实践活动中存在的个人才是“现实的个人”
。
正如马克思所说：“个人怎样表现自己的生活，他们自己就是怎样。
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