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人的本质是随着社会关系的变化而变化的。
由于人们在不同的历史条件下所依存的社会关系不同，因而便具有不同的本质，具有特殊的性质。
从奴隶主到封建主再到资本家，从奴隶到农民再到工人阶级，人的“本性”
在不断变化，而造成这种变化的直接原因，就是社会关系处在不断变化中。
由“社会关系的总和”
所决定的人的本质不是凝固不变的抽象物，而是随着社会关系的变化而变化，具有历史性。
所以，唯物主义历史观要求在研究人的一般本性之后，还要研究处在历史变化中的人的本性。
人的本性与人的本质是两个既有联系又有区别的概念。
人的本性是指人生而具有的属性，人的本质则是使人成为人的根据。
马之所以是马，是因为它具有马的本性；某一具体的马之所以是良马，是因为马的本性在它身上得到最集中、最充分的表现。
这种使马成为马的特性，就是马这个种所具有的类本性。
类本性是一种自然性，它不是在个体之外存在的东西，而是个体本身所固有的自然本性。
所以，生物中种的关系是个体与类的关系。
人也具有这种类似的个体与类的关系。
如果一个人不具有人所共有的类特性，当然不是人。
人要成为人，从种的角度看，首先要具有人所共有的东西。
然而，人不仅是自然存在物，而且是社会存在物。
构成人的本质的东西不是生物学上的类，而是社会关系。
人的本质是在社会生活中形成的社会本质，即使是类本性，也会受到社会关系的再铸造而发生变化。
人的自然本性取决于人的肉体组织，但它的实现方式受到社会关系的制约。
饮食男女本是人的自然本性，可“朱门酒肉臭，路有冻死骨”
却是一种社会现象，而“梁山伯与祝英台”
、“罗密欧与朱丽叶”
式的爱情悲剧体现的就是一种特定的道德观念和社会关系。
“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”
，这一千古绝句表明，人的生与死本身属于自然现象，而生与死的意义却属于社会现象。
按照历史唯物主义的观点，所谓没有人性，不是指丧失了人的自然本性，而是指违反了特定社会公认的做人的准则。
我们可以说动物的本性在动物自身，但不能说人的本质在人自身。
我们只有把人放在社会关系中才能理解人的本质，而不能用人的类来说明人的本质。
正因为如此，马克思提出了人的“两种特质”
，即人的肉体特质（私人特质）和社会特质的问题，并认为人的本质不是人的“抽象的肉体的本性，而是人的社会特质”
，“应该按照他们的社会特质，而不应该按照他们的私人特质来考察他们”
[31]。
现实的人都表现为个体，离开了个体，人必然是一个不可捉摸的抽象存在。
但是，任何现实的个人都是属于一定社会形式的个人，处在一定的社会关系中。
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