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，“维护道德原则”
，西方社会“以发财的原则与之对抗”
，以“获得贱买贵卖的特权”
，结果，却是东方社会的“崩溃”
，古老的帝国“在这样一场殊死的决斗中死去”
。
这就是说，伦理尺度与历史尺度在这里处于对立和离奇的冲突之中，社会进步以民族灾难为代价，古老的东方社会以其惨痛的代价换取了某种历史进步。
“这的确是一种悲剧，甚至诗人的幻想也永远不敢创造出这种离奇的悲剧题材。”
[8]
在历史唯物主义中，悲剧不仅是一个美学范畴，一种戏剧艺术形式，而且是一种历史观，是对历史上的个人、民族的一种评价尺度。
凡属品德超群而又不容于世，终以身殉或终归失败的，都是悲剧性人物或民族。
马克思用“悲剧”
这一范畴显示了东方社会在与西方社会进行“殊死决斗”
的过程中难以避免的失败及其客观原因，从而说明伦理原则、人文关怀必须以历史尺度为基础。
历史唯物主义的确具有人文关怀的取向，但它的理论基础是历史尺度，即建立在历史规律的基础之上。
“英国在印度要完成双重的使命：一个是破坏的使命，即消灭旧的亚洲式的社会；另一个是重建的使命，即在亚洲为西方式的社会奠定物质基础。”
[9]但是，马克思同时认为，这“双重的使命”
都是不自觉的，西方资产阶级主观上并没有任何重新改建东方社会的意思，西方资产阶级在东方社会所实行的一切，既不会给东方人民带来自由，也不会根本改善他们的社会状况，“因为这两者不仅仅决定于生产力的发展，而且还决定于生产力是否归人民所有”
。
[10]从本质上看，“生产力是否归人民所有”
就是所有制问题，而“现存的所有制关系是一些国家剥削另一些国家的条件”
。
[11]
正因为如此，马克思希望东方社会“有一个根本的革命”
，并且认为，“资产阶级历史时期负有为新世界创造物质基础的使命：一方面要造成以全人类以互相依赖为基础的普遍交往，以及进行这种交往的工具，另一方面要发展人的生产力，把物质生产变成对自然力的科学统治。
资产阶级的工业和商业正为新世界创造这些物质条件，正像地质变革创造了地球表层一样。
只有在伟大的社会革命支配了资产阶级时代的成果，支配了世界市场和现代生产力，并且使这一切都服从于最先进的民族的共同监督的时候，人类的进步才会不再像可怕的异教神怪那样，只有用被杀害者的头颅做酒杯才能喝下甜美的酒浆。”
[12]
无疑，这是一种历史尺度和伦理尺度相统一的方法，它表明，历史唯物主义是历史观与价值观的统一，体现着人文关怀的取向和历史尺度的坚守。
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