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而把诸多个体联系在一起的类本质，就是每个个体所固有的共同的自然属性的抽象。
因此费尔巴哈的类，并不是社会；类本质并不是人的社会本质，而是人的自然本质。
所谓神的本质是人的本质的异化，正是指作为主体的人的自我分裂，即把自己的本质对象化为一个独立于人的精神实体。
正因为费尔巴哈所说的人是离开一定历史条件的纯感性存在物，因此是抽象的人；他所说的类本质是一种抽象的本质。
建立在这种人及其本质基础上的异化理论，从历史观来看仍然是唯心主义的。
马克思关于异化劳动的理论，无论对主体还是对人的本质的看法，都发生了重大的变化。
在《手稿》中，马克思在着力寻求异化的现实的主体。
他从这个角度对经济学说史进行了总结。
尽管马克思当时对英国古典经济学派的劳动价值论持否定态度，但他从开始于重农学派、完成于李嘉图的关于劳动创造价值的理论中，看到了抽象的哲学意义，即把财富的主体本质移入劳动中。
在马克思看来，那些把私有财产仅仅看成是物，看成是对象性的本质的货币主义和重商主义是拜物教，而实际上，“私有财产的主体本质，作为自为的活动、作为主体、作为个人的私有财产，就是劳动”
[9]。
但英国古典经济学派并没有真正发现主体，他们把劳动和劳动者分开，只研究劳动而不研究劳动者。
英国古典经济学派重视劳动而敌视人；费尔巴哈发现了人而不懂劳动；黑格尔虽然把劳动看作人的本质，但他把劳动理解为抽象的精神劳动，即哲学思维活动。
马克思不同，在《手稿》中，作为异化主体的既不是黑格尔的绝对观念和费尔巴哈的自然的人，也不是纯经济学形态上的劳动一般，而是具体的人，即从事物质资料生产的劳动者。
马克思从这种性质的劳动中看到了异化，从异化中看到了劳动，而从异化劳动中看到了主体——劳动者。
马克思把从事物质生产的劳动者作为主体，但只要仍然把异化作为根本的理论和方法，就必然要从探求主体的本质着手来说明异化。
马克思当时并没有完全摒弃这个传统。
他以人的本质为中介，从区别人与动物的活动方式来论述人的本质，并进而与资本主义制度下的雇佣劳动相对照，从而把真正的劳动与异化劳动对立起来。
马克思当时是把人作为一个“种”
来考察的，着力揭示它的“类”
特性即类本质。
马克思认为，“一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质”
[10]。
人的生命活动方式同其他动物的生命活动方式不同。
动物和它的生命活动是直接同一的，它的全部特性就体现在它的生命活动之中。
动物不能把自己同自己的生命活动区别开来。
而人不同，人的生命活动方式是一种有意识的活动，而不是无意识的本能活动。
人使自己的生命活动本身变成自己的意志和意识的对象，也就是说，人的活动是自觉的，受自己的意识支配的。
所以马克思说：“人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动。”
[11]这种自由自觉活动的集中表现就是劳动。
劳动按其本性来说应该是自由自觉的。
马克思关于异化劳动理论虽然没有摆脱从主体的本质角度来论述异化的思辨传统，把资本主义的雇佣劳动视为同人的本质相对立的异化劳动，但它的立足点是经济事实，而不是纯逻辑的推演。
马克思反复强调他是“从当前的经济事实出发”
，并且说自己的结论是“通过完全经验的以对国民经济学进行认真的批判研究为基础的分析得出的”
[12]。
所以马克思把对异化劳动的逻辑分析和对经济事实的分析看成是不可分的。
他说：“我们已经从经济事实即工人及其产品的异化出发。
我们表述了这一事实的概念：异化的、外化的劳动。
我们分析了这一概念，因而我们只是分析了一个经济事实。”
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