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马克思把自由自觉的活动看成人的类本质，把生产看成人的能动的类生活，而把通过实践创造对象世界，改造自然界，看成对人是有意识的类存在物的证明。
但马克思当时的立足点是人与动物的区别，因此他着力揭示人的生产同动物的所谓生产的对立：“动物也生产。
它也为自己营造巢穴或住所，如蜜蜂、海狸、蚂蚁等。
但是动物只生产它自己或它的幼仔所直接需要的东西；动物的生产是片面的，而人的生产是全面的；动物只是在直接的肉体需要的支配下生产，而人甚至不受肉体需要的支配也进行生产，并且只有不受这种需要的支配时才进行真正的生产；动物只生产自身，而人再生产整个自然界；动物的产品直接同它的肉体相联系，而人则自由地对待自己的产品。
动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来建造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得怎样处处都把内在的尺度运用到对象上去；因此，人也按照美的规律来建造。”
[20]这些论述无疑包含许多深刻的思想。
但它忽视了劳动的最基本的功能，把劳动看成是不受肉体需要制约的内在需要，是自我实现、自我创造的自由自觉的活动，并以此作为衡量现实劳动的标准。
这并没有达到对劳动的科学理解。
马克思正是从“异化劳动的已有的两个规定推出它的第三个规定”
[21]，即把物的异化和自我异化归结为人的类本质同人相异化。
因为劳动产品的异化，同时也意味着工人用以实现自己的劳动，在其中展开劳动活动并生产出产品的自然界同人相异化，异化劳动从人那里夺走了他的生产对象。
而劳动的异化，则意味着人的自我活动和自由活动被贬低为手段，被贬低为维持人的肉体生存的手段。
因此物的异化和劳动异化，从主体来看，也就是人的类本质同人相异化。
马克思说：“人的类本质——无论是自然界，还是人的精神的、类的能力——变成人的异己的本质，变成维持他的个人生存的手段。
异化劳动使人自己的身体，以及在他之外的自然界，他的精神本质，他的人的本质同人相异化。”
[22]这样，人丧失了人作为人的本质，即降低为动物，降低到以生产作为维持肉体生存手段的水平。
马克思还用人的类本质同人相异化来说明人同人相异化：“人同他的类本质相异化这一命题，说的是一个人同他人相异化，以及他们中的每个人都同人的本质相异化。”
[23]很显然，人既然丧失了自己的类本质，那人同人的关系就不是真正的人同人的关系，而是一种异化的关系。
这样，马克思就对以工人的劳动产品和劳动为资产者所占有为客观根据的人与人相异化，进行了思辨的阐述。
由上可见，马克思关于异化劳动的理论，通过分析劳动产品同劳动者的关系、劳动者同自己劳动的关系，以及有产者和无产者的关系，揭示了资本主义制度下劳动的雇佣性质，揭示了资产者同无产者之间的剥削和被剥削的关系。
这比起着重对劳动进行量的分析的英国古典经济学派的“劳动价值论”
，无疑是一个巨大的进步。
但它的哲学解释又包含着费尔巴哈人本主义的东西。
马克思关于异化劳动的理论，没有完全摆脱从人的本质来论述异化的德国古典哲学的传统，即使这种本质被规定为自由自觉的活动——劳动。
但由于马克思从经济事实出发，因此他在《手稿》中不像德国古典哲学那样，把异化弄成抽象的主客体关系，而是把它具体化，运用异化概念来揭示劳动者同劳动产品，同自己的体力和智力的关系问题。
马克思说：“异化既表现为我的生活资料属于别人，我所希望的东西是我不能得到的、别人的所有物；也表现为每个事物本身都是不同于它本身的另一个东西，我的活动是另一个东西，而最后——这也适用于资本家——则表现为一种非人的力量统治一切。”
[24]这里所说的“我”
，显然是指无产者，而“别人”
则是指资产者。
马克思关于异化劳动理论的实质，是同揭露资本主义私有制密切结合在一起的。
因此《手稿》中所说的异化，虽然仍以人的本质为中介，但它最根本的内容是指工人自己的物质活动和精神活动及其产物，变成支配和统治自己的异己力量。
这是资本主义社会所特有的现象。
我们拒绝把异化作为根本的理论和方法，但并不反对把异化作为表述资本主义社会某些特定现象（包括某些规律性现象）的概念。
从马克思关于异化劳动理论的客观依据来看，我们探讨异化问题必须注意：
第一，异化是一种客观现象，并不是主体的体验，并不是像弗洛伊德学派所认定的那样，是人的本能和文明之间不可避免的紧张状态，是由于文明压抑人的本能冲动而产生的心理变态。
马克思把资本主义制度下的异化，看成是“现实的即真实地出现的异化”
，是“现实生活的异化”
[25]。
第二，异化和主体的活动有关，是人的物质活动和精神活动及其产物对人的支配。
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