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，像我们在《啊！
野麦岭》中看到的那些年轻的缫丝女工一样。
事情确实像马克思摘录的毕莱《论贫困》中所说：“大工业城市如果不是时时刻刻都有健康人，新鲜的血液不断从邻近农村流入，那就会在短期内失去自己的劳动人口。”
马克思在资本主义社会的需要、生产和分工中也看到了异化。
人的需要当然有自然基础。
但需要的内容和水平并不取决于人的自然本性和欲望，而是取决于生产。
人的需要表现为社会需要。
生产和再生产不仅生产出满足需要的产品，也不断生产出对产品的新的需要，而需要反过来又推动生产。
社会主义生产和资本主义生产的目的是不同的。
马克思认为，在社会主义社会，人的需要是丰富的、多方面的，而生产的目的是逐步满足人的丰富的需要，因此某种新的生产方式和新的生产对象，是“人的本质力量的新的证明和人的本质的新的充实”
。
而在资本主义私有制的条件下，正好相反。
资本主义生产的直接目的不是满足需要，而是追逐利润。
“每个人都千方百计在别人身上唤起某种新的需要，以便迫使他作出新的牺牲，使他处于一种新的依赖地位，诱使他追求新的享受方式，从而陷入经济上的破产。”
正因为这样，资本主义社会生产的产品越多，意味着与人相对立、压制人的物的力量越大：“随着对象的数量的增长，压制人的异己本质的王国也在扩展，而每一个新产品都是产生相互欺骗和相互掠夺的新的潜在力量。”
[40]一种新产品的出现，是资本家压倒竞争者，争夺市场，获取利润的手段。
需要的异化，表现为私有制不能把粗陋的需要变成人的需要，而是幻想、奇想、怪想，是单纯的享乐，使人“成为非人的、过分精致的、非自然的和臆想出来的欲望”
的奴隶。
正像宦官对于君主曲意奉承，并力图用卑鄙的手段来刺激君主的、麻痹了的享乐能力一样，工业宦官即资本家也是一样。
他们把需要作为把苍蝇诱向粘竿的弱点，以便诱取“黄金鸟”
，即掏空消费者的口袋。
所以马克思说：“工业的宦官投合消费者的最下流的意念，充当他和他的需要之间的牵线人，激起他的病态的欲望，窥伺他的每一个弱点，然后要求对这种殷勤的服务付报酬。”
[41]
在资本主义社会，除了富人的需要外，还有穷人的需要。
需要的异化在于它一方面生产出富人的稀奇古怪的需要和满足需要的资料的精致化，另一方面又生产出穷人牲畜般的野蛮化、粗糙化、简单化的需要。
出不起昂贵的房租，只有住地下室，人又退回到洞穴中。
光线、空气，甚至连动物的最简单的爱清洁的习性，都不再成为人的需要了。
马克思在叙述工人的贫困生活时愤怒地指出：“人不仅失去了人的需要，甚至失去了动物的需要。”
“他的任何一种感觉不仅不再以人的方式存在，而且不再以非人的方式因而甚至不再以动物的方式存在。”
[42]工人贫乏的需要，连动物都不如。
马克思极其深刻地看到，富人的需要和穷人的需要是同一个问题的两个方面。
正是需要和满足需要的资料的增长，同时造成需要的丧失和满足需要的资料的丧失。
而作为资本家科学自白的资产阶级政治经济学，把这种需要中的异化看成正常的，并极力为它辩护。
它把工人的需要归结为维持最必需的、最可怜的肉体生活，并把这样的生活“宣布为人的生活和人的存在”
，而且把尽可能贫困的生活当作计算标准，实际上是“把工人变成没有感觉和没有需要的存在物”
。
需要中的异化现象，实际上是由生产方式决定的不同生活方式。
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