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英国古典经济学派理论上的矛盾，是资本主义工业本身内在矛盾的反映。
在分析资本主义的货币拜物教时，马克思把古希腊的自然拜物教和货币拜物教区分开来，因为它们的社会条件不一样。
他说：“拜物教徒的感性意识不同于希腊人的感性意识，因为他的感性存在还是不同于希腊人的感性存在。”
[16]这里使用的是感性存在和感性意识的提法，但它所表达的思想是非常清楚的：存在决定意识。
马克思还直接分析了人的意识同社会生活、社会共同体的关系。
他反复强调，“我的普遍意识不过是以现实共同体、社会存在物为生动形式的那个东西的理论形式”
。
并不是人的意识决定人的社会存在，而是相反，“作为类意识，人确证自己的现实的社会生活，并且只是在思维中复现自己的现实存在”
[17]。
所以马克思反对把思维和存在对立起来，强调：“思维和存在虽有区别，但同时彼此又处于统一中。”
[18]
此外，马克思把宗教的异化看成是发生在人的内心深处的意识领域，而劳动的异化是发生在现实生活中，是经济的异化。
异化的扬弃包括这两个方面。
但问题并不像费尔巴哈所说的，扬弃宗教的异化是解决一切社会问题的途径。
恰好相反，马克思提出“私有财产的积极的扬弃”
，“是一切异化的积极的扬弃”
[19]的论断，表明了马克思对经济因素在社会发展中的地位的看法。
对资本主义制度下异化劳动的分析，还推进了马克思对阶级和阶级斗争的认识。
现代社会存在阶级和阶级斗争并不是马克思的首创。
在马克思之前，资产阶级古典经济学家从经济上对各个阶级进行过一定的分析。
《手稿》中引用过不少资产阶级经济学家关于工资、利润、地租的言论。
资产阶级古典经济学派虽然包含许多合理的东西，但当它们把利润作为资本的收入、地租作为土地的收入、工资作为劳动的收入时，掩盖了地租和利润的来源，从而歪曲了资本主义社会阶级关系的实质。
马克思当时虽然还没有形成剩余价值的理论，但他通过对劳动产品与劳动者相异化、劳动与劳动者相异化，揭示了劳动者的产品、劳动为资本家所占有的事实。
所以马克思认为，在资本主义私有制社会，资产阶级的统治表现为资本的统治，“所有者和劳动者之间的关系必然归结为剥削者和被剥削者的经济关系”
[20]。
资产阶级经济学家把资本主义社会看成和谐的有机体，而马克思则强调各阶级之间的对立性。
资本家和土地所有者凭着资本与土地，占有劳动产品的大部分，而“剩余部分即工人在最好的情况下挣得的部分，只有这么多：如果他有四个孩子，其中两个必定要饿死”
[21]。
因此在资本主义社会围绕各自的经济利益展开了斗争。
正如马克思所概括的：“在国民经济学中，我们到处可以看到，各种利益的敌对性的对立、斗争、战争被认为是社会组织的基础。”
[22]
费尔巴哈是唯物主义者，但历史在他的视野之外。
当费尔巴哈考察历史时，他陷入了唯心主义。
费尔巴哈停留在对人的本质做人本主义研究的范围内，截断了自己通向科学理解人类社会的道路。
马克思不同，他当时虽然没有完全摆脱费尔巴哈的影响，但他着重社会经济现象自身的分析，抓住资本主义私有制和它的根本矛盾，分析资本主义私有财产运动的规律并从中引出结论。
这就使他在许多方面突破了费尔巴哈的局限，并为以后科学地理解人的本质，彻底摒弃和清算费尔巴哈开辟了新的航道。
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