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[68]的结论。
《共产党宣言》中的唯物主义历史观，还极其鲜明地表现在马克思对各种社会主义思潮的批判之中。
这不仅是一种政治学说对另一种政治学说的批判，而且是两种历史观的对立。
各种社会主义都必然要抨击资本主义，这是它们之所以被称为社会主义思潮的共同特征。
但它们的立场和出发点不同，因而用以评价资本主义社会的尺度不一样。
其实这不是衡量对象的尺度，倒是自我衡量的尺度。
从这个尺度中，我们看到的不是历史的真实过程，而是形形色色的、倒退的唯心主义历史观。
封建的社会主义和小资产阶级的社会主义，是一种倒退的历史观，它用封建的或小资产阶级的尺度来衡量资本主义的生产方式。
被资产阶级击败了的封建贵族，为了激起同情，装作关心工人阶级，声讨资产阶级。
但在他们那种“半是挽歌，半是谤文；半是过去的回音，半是未来的恫吓”
[69]的文章中，他们夸耀的是封建的剥削方式的优越，他们的剥削方式如何不同于资产阶级的剥削方式。
他们把革命无产阶级的出现，作为资本主义必须倒回封建制度的根据。
小资产阶级的社会主义“是用小资产阶级和小农的尺度去批判资产阶级制度的”
[70]。
他们被大工业排挤，不断被抛到无产阶级的队伍中。
虽然他们有时也能精辟地分析现代生产关系的矛盾，但他们企图恢复旧的生产资料和交换手段，从而恢复旧的所有制关系和旧的社会，或者企图重新把现代的生产资料和交换手段硬塞到已被它们突破的旧的所有制关系的框子里去。
上述两种社会主义思潮的政治意义是不同的，但从历史观看都是申公豹的脑袋，朝后转。
批判的空想的社会主义和共产主义的政治意义和历史意义不同。
这些体系的创始人在许多方面是革命的，他们著作中所包含的批判成分，提供了启发工人觉悟的极为宝贵的材料，他们关于未来社会的积极主张和实际措施，有许多是有价值的天才猜测。
但从历史观来说，他们彻底发挥了18世纪法国启蒙学派的理性主义，思维着的悟性成了衡量一切的唯一尺度，人的头脑以及通过它的思维发现的原理，要求成为一切人类活动和社会结合的基础。
正如《共产党宣言》在批判他们的历史观时指出的：“社会的活动要由他们个人的发明活动来代替，解放的历史条件要由幻想的条件来代替，无产阶级的逐步组织成为阶级要由一种特意设计出来的社会组织来代替。
在他们看来，今后的世界历史不过是宣传和实施他们的社会计划的历史。”
[71]
特别值得注意的是，马克思把德国的或“真正的”
社会主义，看成是“关于真正的社会、关于实现人的本质的无谓思辨”
[72]。
马克思批评他们以人的本质为尺度的历史观，批评他们把货币关系看成“人的本质的外化”
，把批判资产阶级国家看成是“抽象普遍物的统治的废除”
，批评他们自称“不代表无产者的利益，而代表人的本质的利益，即一般人的利益”
[73]，等等。
这是在《德意志意识形态》之后，马克思对以人的本质为尺度，用人的本质异化和复归来衡量历史，解释社会主义的明确表态。
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