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马克思根据这个根本观点批评卢梭的社会哲学，批评他关于通过契约来建立天生独立的主体之间的相互关系和联系的社会契约论。
实际上人们的相互关系，并不是通过个人的契约，而是在生产过程中形成的。
马克思也批评了斯密和李嘉图，批评他们不理解生产的社会性，把单个的孤立的渔夫和猎人当作考察生产的出发点，这种观点应归入18世纪鲁滨逊故事的毫无想象力的虚构。
可是到了19世纪，美国的经济学家凯里、法国的巴师夏和蒲鲁东，又把这种18世纪的荒诞无稽的观点重新引进经济学中来，企图以此来对他们不知道历史来源的经济关系的起源作历史哲学的说明。
这表明，马克思在《导言》中对生产社会性的论述，无论对历史观还是对经济学都是十分必要的。
这是一个根本性的观点，在马克思创立和推进唯物史观的过程中，他不断地回到这个问题上来。
在很多年以后，他在一篇关于阿·瓦格纳的政治经济学教科书的书评中又强调了这个问题。
瓦格纳在他的教科书第一卷中论述国民经济学的一般理论时，离开社会生产抽象地谈论人、需要和价值，把价值看成是人的自然愿望，因为人要清楚地了解外部财物同他的需要的关系就必须估价，正是通过估价，财物或外界物被赋予价值。
马克思一针见血地指出：“‘人’？如果这里指的是‘一般的人’这个范畴，那么他根本没有‘任何’需要；如果指的是孤立地站在自然面前的人，那么他应该被看做是一种非群居的动物；如果这是一个生活在不论哪种社会形式中的人——瓦格纳先生就是这样假设的，因为他的‘人’，虽然没有受大学教育，但至少会说话——那么出发点是，应该具有社会人的一定性质，即他所生活的那个社会的一定性质，因为在这里，生产，即他获取生活资料的过程，已经具有这样或那样的社会性质。”
[3]很显然，离开了生产的社会性，这一切都是无法理解的。
马克思还肯定了从总体上对作为社会存在基础的物质生产进行研究的必要性。
任何生产，都是一定社会发展阶段上的生产，但生产的一切时代总有某些共同标志、共同规定，没有它们，任何生产都是不可能进行的。
通过比较，抽象出生产的一般特点，对于我们认识生产的共同本质是有价值的。
马克思说：“生产一般是一个抽象，但是只要它真正把共同点提出来，定下来，免得我们重复，它就是一个合理的抽象。”
[4]例如，任何物质资料生产都包含主客体关系，“主体是人，客体是自然，这总是一样的”
[5]。
这是一种人和自然之间的过程，是人以自身的活动来引起、调整和控制人和自然之间的物质交换的过程。
这种物质交换是人类社会的永恒的自然条件，是人类社会生活的一切社会形式所共有的。
但我们不能只“见到统一，就忘记本质的差别”
。
必须研究“生产的一般规定在一定社会阶段上对特殊生产形式的关系”
，即研究“生产关系的全部历史”
。
例如生产工具，这是生产的一般条件。
没有生产工具，没有过去的、积累下来的劳动，任何生产都是不可能的。
但生产工具作为资本，却不是普遍的、永恒的自然关系，不是主体与客体联系的必然环节。
只有在一定的生产形式中，才能使生产工具，使过去积累下来的死的劳动成为资本。
因此，马克思说：“一切生产阶段所共同的、被思维当作一般规定而确定下来的规定，是存在的，但是所谓一切生产的一般条件，不过是这些抽象要素，用这些要素不可能理解任何一个现实的历史的生产阶段。”
[6]这是一个极其重要的方法论原则，无论对经济学还是对哲学都是适用的。
我们不仅要研究生产一般，研究生产中人与自然的关系，而且要研究生产借以实现的特定形式，研究每个阶段人与人的关系的具体形态。
把生产中的统一与差别、一般与特殊割裂开来，只讲生产一般而不探讨每个历史阶段的特殊的生产形式，必然把“生产一般”
这种合理抽象变成什么也说明不了的僵死的教条。
生产不是个人孤立的行为，而是社会性质的生产，这集中地表现在生产是包含着生产（狭义的）、分配、交换、消费各个环节的复杂的经济过程。
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